释迦牟尼生命历险记-第19节

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　　从佛教的宇宙观来看世间，这只不过是一场幻化的现象而已。

　　三界的生成
　
　　佛陀说，当我们的禅定处在无色界的四空定时，境界的存在仍是落在时间和空间中，我们所体验到的，是另外一种生命的存在，它的存在是一种性质，心识跟性质的存在。
　　
　　这存在一运动就有空间的展开，于是建立了空无边处。又，整个虚空与心识互相摩擦，在心念当中互相制约，本来是自由的，但因制约之故造成相应的因缘，这些因缘便产生滞碍，这些现象本来是互相的感应，但后来一同制约、滞碍而妄立色相，妄立生灵相，于是空中妄立出了色界宇宙和生命界，。
　　
　　这就像是整个宇宙从形而上的本体发生功用，开始转化，从量子中开始转化成能量的物质相，物相愈来愈粗、愈来愈粗，交织而成物质现象，互相心念的制约造成宇宙现象和生命的生起。本来，任何的物相并没有实质，是如幻的，但是在相应的因缘里，我们会感受到实质。
　　
　　但是，按照佛法，我们这个世界对无色界的生灵是不存在的，因为他们没有感受过滞碍，所以我们不防把他们看做是能穿墙。
　　
　　我们对他们来讲是幻象，他们对我们来讲亦是幻象，这是因为没有因缘相应的缘故。我们对于我们自己却有质碍，但是无色界他们彼此之间只是意念沟通，没有形相的滞碍。
　　
　　色界也还有形有相，但比欲界微细，等到佛教所说的六大（地、水、火、风、空、识）整个实质化了就形成欲界。我们的心意识与时间空间，相互之间不断地相应交织，显现实质的现象，这实质的现象使我们有力，但也使我们质碍更大。
　　
　　所以，佛经中说，在娑婆世界中，我们人类变成了六道中造业的主体，其他道的生灵多属受报，而人道可以堕落进三恶道，也可以生天，也能够成佛，所以有所谓：“诸佛都出人间，从不在天上成佛。”
　　
　　照佛经的说法，无色界、色界众生他们神通自在，人道则无法如此自在，因为我们互相制约得很强力，共业很强硬。只有在梦中，我们才会让自我浮现出来，在梦中可以很自在的转化、变化，不像白天制约那么大。这是造业有力，制约亦强的关系。
　　
　　从无明到三界的形成，三界在建立的过程中赋予各各不同的因缘关系，人在三界中流转，生命某一历程如果适合、相应于在三界中的某时空，就会往那里去，就这样不停地在三界六道中轮回。
　　
　　从禅定中，必须要生起这样的“性空缘起、缘起性空”的正知正见，深刻地洞察：
　　
　　世间如幻，如幻世间。
　　
　　对生命流转的观察
　
　　在佛陀眼里，整个如幻的世间是我们共同创立的，是我们自己运用无明创立起来的。我们自己参与进去，自己在其中控制一个位子、占有一个位子，这其实是我们自己玩的游戏，玩的是无明的游戏。
　　
　　我们决定有一个“我”，是基本无明的开始。这是什么时候开始的呢？什么时候我们决定有个“我”呢？
　　
　　每一个生命都在本质上不生不灭，追溯“我”这一念无明的源头是没有意义的。所以佛教显宗称其为“无始无明”，密宗的宗喀巴大师则称其为“俱生无明”。
　　
　　“我”叫无明占据一个空间、占据一个时间、占据一个心识体，而跟整个世界互相摩擦互相运作。在这摩擦运作当中要保护自身，就会造成一个根本保护自己的心，不断地要保护自己，使自己生命不断地延续下去，这是求生意志，也是无明的力量。
　　
　　无明的力量超过一切存在，变成生命的意志力，这个意志有痕迹，不会消失，而且不断地记载和存储在心识中，根本上它也是无相的，但是却会实质化地在我们的生命中表现出来——有因缘时，它就会被激活而运作起来，形成一世一世的轮回。
　　
　　而且你的累积跟我的累积又各有不同而自作自受，但彼此之间又有交互关系，又有沟通影响，形成很不可思议的法界体，就像万花筒一般，个个相交、相互映现，这也就是业识。
　　
　　因缘和合时，靠这种记存的载体（业识）投胎便会产生精神体、物质体（名和色），产生现在的因缘，这个过程佛教称作“名色缘识”。记存的载体（业识）当生的影像又会累积在载体里作为下次的因缘——识缘名色。所以不断再变，没有主体但是存在主流，三世就这样轮转不息，从生到死，从死到生。
　　
　　这种记存的载体（业识），就是我们一般观念中所谓“灵魂”，佛教称做“中阴”或“中阴身”，是指我们生命亘古以来的一个含藏性，也就是我们过去所有生命经验的累积。它形成一个记忆体，这记忆体会自我凝聚，相类似的会有凝聚的功能，所以有集聚的作用。而且会一直相续，并以微细的方式存在，它不必样样都引起现象，只是其中比较强大力量的部分，就现成这辈子的中阴现象。
　　
　　按照佛陀的观察，引动力量与较微细基本粒子结合，就形成天人的中阴，其中色界天人的色质最微细，所以一般而言色界中阴是呈透明状的，欲界的天人中阴则较粗，人界的中阴则更粗，像五、六岁的小孩一样，但也是透明状的，饿鬼道与地狱道的中阴就很粗重难看了。
　　
　　这个记忆体在一期生命死亡、下一期生命未显现前会单独出现，但这个中阴身并非纯粹的精神体，它是精神意识招聚微细粒子（微细色）所组成的。纯粹的精神体没有中阴身，因此无色界天人没有中阴。

　　世出世间上上禅

　　在有了四禅八定的功夫和实证境界后，真正进入了由定力所产生的出世间智慧的观照境界，就对宇宙和生命有了深刻的了解。
　　
　　我们到此地步会因为如此真实和深刻的观察，而达到内息妄念的境界。同时，又会对社会和人群产生极强烈的厌倦和出离情绪，这样一来就会贪住定境不求上进。拥有一颗出世超然的心当然是后面修行的基础，但是执着于这种心也是无法真正入世办道，成就菩萨行愿的。
　　
　　《法华经》中，头陀第一的大弟子迦叶尊者曾报告说：佛陀啊，我们内心灭除了妄想，一念不生，就很知足了。以为解脱的大道除了这个，就再没有别的了。我们一听到您说要帮助众人，要净化宇宙，教化大家共同解脱云云，唉，我们马上头痛，一点儿也不高兴。
　　
　　佛陀听了，当然不高兴，于是他说：唉，我将来涅槃以后，有些弟子就不相信这部《法华经》了，真正菩萨的行为愿力，即不知道也不了解。这些弟子自己为自己做了一些小功德，就以为可以证入涅槃永远解脱了。这怎么可能呢？
　　
　　所以，按照佛陀的意愿，这个时候就需要将定境打掉，完全退藏于密。我们可以按佛教古代大德的经验，起修世出世间上上禅。
　　
　　将禅定观察的对象完全从四禅八定的了解宇宙生命等外境收回来，只定于观照心的实相，念念不离对自性的观照。
　　
　　功夫做得久了，四禅八定的境界自然会消失。
　　
　　慢慢地，我们可以达到一心安住随意自在，只有“心的自性”这样一个实相，本体即觉受，觉受即本体，烦恼即菩提，菩萨即烦恼。这时候，可以心住一念，如如不动；或者起观，了了分明。还可以大止大观，定慧平等。
　　
　　明明了了观照心的自性。而后离一切妄想，身心寂定，内不贪恋禅境，外能舍一切对立的相。
　　
　　达到这一步，我们就可以心身空寂，一想到“我”就会发生思考困难——但不是一般所谓的“人最不了解的人是自己”——对“我”很明了很清楚，但也明白已经不是语言文字能够得着的了。看到所谓的“别人”只不过是另一个自己而已。
　　
　　看到外境，会真切地感受到一切万有无不从“我”的心识中流出，主客观的对立对待完全消失。想到生命，心里很清楚是无始无终的，当下只不过是“这个过程里的突出之处”罢了。
　　
　　这时候想起《金刚经》中说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相……就会恍然大悟。
　　
　　当然这样的人实在是太平凡了，一点儿神奇相也没有，法眼尚未清净的人根本没有办法了解他的那个境界。看出他一天24个小时“定即是慧、慧即是定”，是需要识真货的人才行的。
　　
　　起修四无量心
　
　　佛陀教导我们发起菩提心，发起广大不可思议的愿力，真正入世办道，完成六度波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的万行功德，对治自度自了的心理倾向，而我们需要起修四无量心。在古传的修行法门中，四无量心通过观照来训练，四无量心观又称“四等”，是和四禅四定合称为小乘佛教的“十二门称”。
　　
　　事实上，大部分人是稍有一点禅定的经验，就需要起修。
　　
　　因为我们如此地容易厌恶他人、傲慢自负；又因为贪住定境，很容易贪图享受禅乐而什么都不想干，逃避作为一个社会人的责任。
　　
　　那么如何起修四无量心呢？
　　
　　首先从心底里看到所有人在无明的牵动下，轮回不息苦海无边。而后：
　　
　　慈无量心：冤亲平等，不论远近，快乐着所有人的快乐，痛苦着所有人的痛苦，愿意让所有的人快乐安宁。常有喜悦、快慰、幸福和爱心出现在定境中。接着产生对所有人的真实关注和真正爱护，达到了无量无边的一种挚爱境界。再用这挚爱的情怀追索生命历程中曾经的有过，转回来延续这样的无悔人生的源流。
　　
　　慈无量心，就是达到用精诚激扬个体生命的情感——温热自己，也温热所有的人。
　　
　　悲无量心：苦难中的感知，总是远比欢乐中的体味更刻骨铭心。生命经历了挣扎、奋进、搏斗以后，又回归了“本色”：自它诞生之日起，便有万般忧愁，活着总是苦多乐少。无论如何显赫和辉煌，都无法逃离生命的原苦。顺利与礼遇，仍不能冲淡活着的困苦与失落。一念到此，痛切地悯念和爱护所有的人。
　　
　　悲无量心，就是达到成就别人，就是成就自己的真实境界。
　　
　　喜无量心：任何时候，每一个个体生灵，既生活着，就都会渴求拥有一个圆满的人生，而圆满人生的重要构成，就是内心的自由和喜悦。当所有的人在喜悦中，身心才会相对平衡，那么自性智慧的开发和培养、生命的无限丰富、心灵的无限自由才会成为可能。
　　
　　喜无量心，就是能够以禅悦的喜乐为工具，传递和导引所有的人。
　　
　　舍无量心：所有的人都是因有“我”而为“得到”活着，不得便会引起极大痛苦。应当以不取不着的态度面对自己的“所有”。以难舍能舍、不贪不得行持，便能尽可能地满足所有的人。
　　
　　舍无量心，就是认真做事业、持苦行、负责任，所得所获能够回向众人、回馈法界，从不认为自己会从中真的“得到”什么。
　　
　　世出世间上上禅和四无量心逐步融合，就达到了如来清净禅的要求，下一步必须入世办道了。
　　
　　佛教《四十二章经》中说：贫穷布施难。修行人住在禅定中，贪着禅味越修越穷，无疑不是师长的错，对于他本人的生命也没有什么真实利益。所以尤其要精进勇猛地入世办事，将事业搞得红红火火，难行能行，难忍能忍，真实有效地做好菩萨本份，将六度万行当作本份干起来。
　　
　　也有人很着急地表示：坚决不从明心见性——禅定入手，就直接“六度”好了。这么说的人真是有意思，不可思议。
　　
　　这样子的直接“六度”法大约只是“六欲”，跟菩萨行持的六度波罗蜜一点都不相干。何况，六度波罗蜜中本身就有禅定、般若两项。
　　
　　六度波罗蜜的一些要点
　
　　弃圣绝智或者如达摩祖师所说：廓然无圣——我们完全投入世间，做菩萨的本份道业，要让“无我”彻底变成生命的本能和习惯。
　　
　　这个要求听起来高了些，但必须如此。当禅定的力量被退藏于密，我们会完全地和光同尘，被所有的人的心念所扰动。这时候，我们自己会如此真实地感觉到自己又成了一个“凡夫”——自己的心念常常变化无常，再也没有定境中那种恒定的感觉，看起来和别人一个样——然而这才是菩萨的“无我”。
　　
　　把无我理解成什么也“没了”，毫无感觉无动于衷，无疑是一个奇怪而错误的看法。