玛哈瑜伽-第7节
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这样，因此错误信念，真我本性，无限伟大与有福，我们最亲爱的拥有物，如果我们可以称神（Him）为一个拥有物的话，我们在失去它。还有比这更严重的损失么？
但是一个“我”的念头是与生俱来的。我们对真我本性的存在有任何一点怀疑的话，真我本性就不会向我们敞开。真我本性是唯一不可怀疑的实相，如果有人对此表示怀疑，他会马上被抛出这一领域；如果不产生任何一点疑问，他就会接受他自己的存在。这样我们感觉到掩盖真我本性所带来的空虚，然后充之以错误的自我。
但是既然将这世界看作真实不虚的，我们不能设想到任何超出这世界的实相，我们将这假设的“我”置于俗世之中。这样得出的结果就是将“我”等同于身体。有两个身体，一个是肉体上的或者粗身，另一个是精神上的或者精微身，我们不可逃避地要将其中一个或者两个当作“我”。需要理解的是，这两种方法都让我们堕入了无知（无明），真我既非身体又非思维，正如我们在后面要看到的。因此无知（无明），我们不能构想出一个超越身体和思维的真我。因而除非我们愿意放弃此信念，即认为此世如此真实，否则我们永远不能领悟到圣人们证实的真我本性。这意味着我们要消除基本无知（无明），我们必须放弃此世为真的信念，我们的头脑要如此格外纯洁与和谐，可以抛开所有关于此世和此身的念头，投入于寻道中。因而我们需要聆听圣人们告诉我们的关于此世的教导，并且接受其教导至少作为试探性的真理。
阿茹那查拉（Arunachala）圣人告诉我们这世界既是真实的又是不真实的，并且说这并非自我矛盾。此世从某种意义上说是真实的，从另一种意义上说又是不真实的。说此世为真是因为世界所显现出的现实性，即真我本性，说其非真，是因为此世仅仅只是实相的显现。除实相以外，此世无实在性可言。其俗世的显现对实相没有影响，因为真我本性永远不会真的成为此世，正如绳子永远不会真的成为一条蛇。
因而我们被教导说此世“如此”非真。它不是完全非真，因为还有一些——实相，真我——隐藏在谬误的背后。这意味着被俗世掩盖的实相，不会在我们面前显现出它真实的样子。这一教导与“摩耶说法（maya…vada）”有关，这一说法认为此世是“摩耶”，是实相之幻像。“摩耶”可以定义为让实相显现为它所不是的那些事物的神秘力量。
这一教导遭到了大量的强烈批评。批评者们坚称这一教导不能从奥义书中找到——这是一些更近作者的创造，被薄伽梵圣商竭罗采纳。对我们而言，经由阿茹那查拉（Arunachala）圣人的证言，这些争论可放置一边。
这一此世是摩耶幻相的教导只是说明了所有人都知道并接受的一个信条，即事物并非它们看起来的那个样子。现代科学，尤其是物理学，在确定这一事物基本原则方面走得更远。尽管实相为一、不可分割、无变化、无染污、无形、无时间和无空间，我们的头脑中的图相却是复杂的、破裂成无限多的碎片、变动的、被欲望染污、恐惧和痛苦的、限于形式、限于时间和空间。这个相当长和复杂的说法，概括了“所有是摩耶幻相”的说法。吠檀多学者承认这一教导为“不二论”。
那些排斥这一教导的人没有被要求去接受它。这一教导只提供给那些意识到束缚的原因乃无知（无明），并且热诚地想去除掉无知（无明）的人。他们的观点与其他人有根本上的不同，给予他们的教导自然会有不同。
这一教导的优点是给了我们两个明显没有联系的古代教言教导的综合体，即认为实相是此世的实质性目标，且保持了其不受影响性，超越了所有二元性。那些决心相信实相已经真的成为所有这多样性的人，并不被要求接受这教导，因为对他们而言，古代教言和圣人们已经提供了其他灵性升进的方法。如果这些人坚称只有他们的方法才是唯一正确的，圣人们一点都不会被他们所打扰。但是如果超越了无明，不可逃避地将会接受这一教导；因为如果此世为真，那就不会有无变化的实相，也就不会有解脱。
因而关于俗世的教导真的具有两面性。但是说真我是俗世表面下的潜在实相的教导，是与另一部分教导相区别的。此外，后一部分——这部分教导认为此世非真——对我们开始有着巨大的价值，因为这一观点是我们误认此世为真的解毒剂。前一部分教导也更难于理解。因此圣人们建议要培养此世非真的信念，尽管这并非世界的全部真理。那些不能吸收整个教导的人，如果他们能接受此世非真这一部分就会处于安全的境地。
这样会处于安全境地，是因为此世虚幻的替代观点常常是认为此世是真实的世界。对于一般人来讲，不能对这一观点产生任何疑问；通过一种方法必有一个答案，或者便会产生疑问。
此世非真的观点的原因会做足够多的阐述。我们现在就要来讲这些了。
第一个原因是我们所有经验都是基于无明之事实。有一次有人如此问圣拉马那：“我如何才能接受此世——这一我在如此多的方面每时每刻的觉受——非真呢？”圣拉马那回答说：“此世，你想证实其为真，在你想弄懂它的时候，它一直在嘲笑你，你没有首先去弄懂你自己！”如果我们尚未正确领悟我们自己，我们如何能假装我们正确了解此世呢？圣拉马那是这样表述这一观点的：“在相对存在上产生的客观事物的知识是如何能让一个人不知道他自己，即知者的实相的呢？这是真正的知识吗？如果一个人正确地知道了他的名字“我”，既在知识又在其对立面存在，然后随之无知（相对的）的知识也会停止。”*
* Ulladu Narpadu 诗11 （见附录A； 诗16）。
能够感受到这一观点全部力量的人，不再有进一步讨论的需求。当一个人感受到“我”之无明是所有世俗知识的一个来源时，此世非真的教导将会不言而喻。但是同时，一些问题更详细的的讨论将是有用的。
第二个原因是我们认为此世为真的信念未基于任何可信的证据之上。我们将会呈现此世实相根据的讨论。不过首先我们需要迎接一个可能出现的异议。
有人可能会反对说没有此世实相的令人满意的证据，我们只是将举证责任放在了一边——放在认为此世为真的人那一边。回答是举证责任存在于他坚称此世的存在；如果他否认此世的存在，这责任便不存在。在法庭上，举证责任由坚称某事的人承担，如果他赞同对证词的否认，那么他就不责担这个责任，这是一个非常合理的规则。没有理由在哲学中要遵守一个不同的规则。这一规则的原因是，一项否认通常是无法举证的，而对某事正面的主张——如同对某事存在的主张——是可以举证的。如果主张者不能给出他所坚称之事存在的清晰证据，那么否认的一方因而会打赢他的官司。如果主张者不能援引明确和不可反驳的证据以证明他的情况，判决将会反对他。因而举证责任应由那些主张此世为真的人承担。我们将会检验他们所引的证据，如果证据缺乏说服力，我们会不得不得出他们无根据的结论。
当然圣人们有决定性的清晰证据，但是现在我们不需要涉及于此。
在我们开始这一讨论之前，我们需要设置一个严格提供的实相的标准，我们不能善加利用这实相的标准发挥普通的用途，因为它是损害我们所有知识的根本无明的一个工具。我们必须去往圣人身边寻找一个实相的标准，此标准可以正确地引导我们。这实相的标准是这样表述的：实相为真，无变化，无间断。这意味着有限地存在于时间或空间中的事物，不是真实的。这实相的表述已经经历不可记以来的时间流传下来，并且记录在了薄伽梵歌（第二章，16）中：（此处为一段梵文）“存在永远不属于虚幻，非存在也不属于实相。”我们看到同样的隐含在《歌者奥义书》中的实相的检验标准：实相和外观是有差别的。乔荼波陀（Gaudapada）阿阇梨，是为圣人商竭罗所敬重的一位擅长用传统方式传承神圣教言含义的人，这样叙述实相的检验标准：（一段梵文）（《曼都卡奥义书颂（Mandukya Karikas）》第二章）“不管以前是否存在，以后不存在的甚至现在也不存在。”两者的意思都是一样的。梵歌告诉我们一件事物非真只是因为它看上去仅存在于某些时间，一件真实事物永远都会存在。乔荼波陀（Gaudapada）简单地提供了这一原则并给出了结论，即一件事物开始只在某些时间显现，然后停止了显现，那么在所有时间它是真的不存在的。
因而是否是无变化的存在的持续性（continuity of existence without change），是对实相的检验。这样无论如何的持续仅是超越时间和其他相对因素的证据。实相不在时间之中，不在空间之中，也不与任何其他的因或者果相关联。这是根据圣人们所言，严格的哲学上的实相的定义。
因果关系的超越是非常重要的。这暗示着无变化性是实相的不可分割的特性。应该如此，因为一件事物经历了一个真正的变化，那它就不再是同样一件事物了。事实是一件事物经历了变化，便表明它永远不是真实的。时间和空间中的事物受制于变化，因为它们是可分割的。因而可分割的土，可以分割成许多不同的事物，这样它就不是真实的。从而不可分割性也是对实相的检验。我们在后面将看到这一检验。
这也是不言自明的：实相是如其所如的，不依赖于其他事物。任何有依赖的存在都是不真实的。因而由一些原料组成的事物，比如泥土、木材或者金属，都是不真实的，区别于这些可辨别的东西，可以说原料是真实的，因此，神圣教言和圣人们无拘束地阐明了此世的虚幻性，通过将之比作推断为这样一些原料所组成的客体，从实相——此世之因——到原料。
比如，一个罐子是由土组成，因此它没有独立的存在。这样一个存在起源于土。古代教言因而说，这仅在世俗谛上而言是个罐子，但是它实际上只是土。在罐子被做成以前，它只是土，当它打破以后，它还是土，甚至现在它也是土，只是有着“罐子”的名字和外形。因而在所有时候，它都是土。其罐子的形象只是暂时的，我们被告之这罐子作为罐子是虚幻的，尽管它作为土来讲是真实的，这作为土的实相只是相对的，不仅是因为土可以分割和变化，也因为在时间和空间中，它没有持续的存在。
同样，此世显现出真的样子，仅仅只是世俗谛上的世界，它没有独立于实相的自己的存在，因而此世非真，除了实相以外，在所有时候并无一物存在。但是教导不会局限于此类比，因为有着巨大的不同，实相永远不会经历真正的变化。
我们要理解尘世的虚幻性——圣拉马那这样告诉我们——通过三个类比，即将绳子错当作一条蛇、荒原上出现的海市蜃楼和梦。圣拉马那告诉我们所有这三个类比都是必要的，要放在一起，因为我们寻找的真理是超越经验范围的，不能确切地用一个类比来解释。*
* 必须记住这些类比不是证据，并且圣拉马那并不认为他通过类比证明了任何事情。圣人们的教导具有权威性因为他们是圣人。类比是用来帮助我们理解他们的教导。
我们已经看到第一个类比的作用。但是当一根绳子开始错当作一条蛇的时候，然后认识到它是一根绳子，蛇之显现就会停止。但是尘世的情况似乎不是如此。甚至当知道尘世仅是真我本性的显现以后，尘世还是继续在显现。一个人会对此他所听到的、或多或少有所信服的教导产生异议。正确的解释是，那纯粹的理论知识不能让尘世的显现消失，只有确切的真我的体验才能。但是这一解释在这个层次会不够成熟。因而圣拉马那试图让我们相信，甚至在知道那事物是假的以后，仍会继续看到此假象。这可以用荒原上看到的海市蜃楼来类比。海市蜃楼是个假像，如同那条蛇一样。但是即使在知道那儿没有水以后，此假象仍然可以看到。我们从而看到一个持续现象的纯粹事实并非其为真的证据。不过接下来又会产生疑问了。弟子说，海市蜃楼的情况是可以分辨的，�
