大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第85节
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常有断、有一有异、有来有去，我们看错了，我们没有见到真相。
众生根性不相同，你看香积世界跟我们娑婆世界就不一样，差别很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，听，听的能力比看的能力强，听懂，看没有看懂，听懂了。所以文殊菩萨在楞严会上，为我们拣选圆通，他就说「此方真教体，清净在音闻」，这个地方的众生一般来讲耳根很利，所以跟观世音菩萨特别有缘，为什么？观世音菩萨就是耳根很利。在楞严会上，佛问这些菩萨们，你们修行是怎么样证道的（就是明心见性）？观音菩萨就是「反闻闻自性，性成无上道」。无上道是佛道，无上正等正觉，他是用闻，闻是耳朵，耳闻。所以释迦牟尼佛当年在世教学，天天跟大家讲经说法，学生们听，用耳根，那个时候没有文字，没用文字记载。在中国，孔夫子当年在世教学也没有用书本，几乎跟释迦牟尼佛很相似，老师坐在当中，学生是围绕著，老师讲解，有时候学生可以发问，提出问题来研究讨论，没有记载。孔子过世之后，学生把他一生的教学记录下来留给后世。记录孔子的言行，日常生活言行，这就是《论语》，因为孔子教学只有五年。他老人家晚年周游列国，回到家乡的时候六十八岁，列国诸侯没有人用夫子，所以回来之后就想教学，他是七十三岁过世的，六十八到七十三是五年。释迦牟尼佛教学的时间长，他从三十岁开始，到七十九岁走的。所以释迦牟尼佛教学是四十九年，孔夫子只有五年，留下来的东西分量就不相同。佛一生教学留下来，现在是这部《大藏经》；孔子留下东西不多，但都是精华，都是原理原则，里头没有废话。世尊教学的时间长，所以他老人家圆寂之后，学生也很多，从记忆当中把老师的教训，记录整理下来写成文字，这就变成经书，流传在这个世间。所以这个量就大了，学生也多，分量也就大了。这些典籍可不可靠？现在人善於怀疑，这是科学的精神，怀疑可靠不可靠。我们在初学佛法的时候，同样也有这个情形，我们在教室里面听老师讲课，我们把它记录下来，是老师的意思吗？十几二十个学生来记，每个人记的不一样，哪个版本才算正确？
所以佛法，释迦牟尼佛在世时候就讲，有正法、有像法、有末法，讲得好！正法就是他传下来的东西还纯正，这什么时候？他老人家灭度之后一千年，学生代代相传，还不离谱，很纯正，戒律成就，因戒得定，因定开慧，开悟证果的人很多。像法时期，众生的根性比不上过去人，这一点我们不能疏忽。为什么？从佛法里说，圣贤出现在世间是什么缘故？众生有感，佛菩萨就有应。这个感应道交的事情我们在前面讲过很多，诸位都明了，人要是有善心就感应佛菩萨来了。人要有恶念，对佛菩萨有怀疑，跟佛菩萨就不起感应道交的作用，跟谁起作用？跟魔起作用，魔就来了。你想佛，魔也现佛的样子来，你不知道你就上了大当，自己以为跟佛学，实际上跟魔学。佛跟魔，我们有没有能力辨别？就是认识他，什么是佛？什么是魔？有，佛在经上给我们讲得很清楚，佛菩萨包括阿罗汉没有烦恼，那是佛；魔有烦恼，你赞叹他他欢喜，你毁谤他他有怨恨、他会愤怒，那是魔，这是佛告诉我们的。如果他是佛、他是菩萨，你骂他他不会生气，你赞叹他的时候他也不会真的动感情欢喜，他那个心永远是清净的，永远是慈悲的。不但你骂他、你毁谤他、你害他，他都不会生气，那就是佛，为什么？佛心清净，菩萨、阿罗汉都得清净心。这一试验就出来了，他不喜欢的事情，你做给他看的时候，他马上就生气，这不是真佛，这不是真菩萨，很容易测验的，是真的还是假的。
佛、佛子所行决定与十善业道相应，与十善业道相违背的就不是佛，也不是佛子（就是真正学佛的），不是真正学佛。你看他心里还有贪瞋痴，我们一般讲贪瞋痴慢疑，根本烦恼具足，在行为上他有杀盗淫，他有妄语、他有两舌、他有绮语、他有恶口，这哪里是佛？所以，什么是正法、什么是邪法、什么是佛、什么是魔，清清楚楚、明明白白在我们面前，这是我们要知道的。你了解这个之后，你就晓得，现在人想的是什么、口里说的是什么、干的是什么，佛菩萨怎么会出世？所以圣贤人没有了，众生苦了，没人教，好老师没有了。好老师到这个世间来，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪业就更重，所以他不来。为什么不来？大慈大悲，来的时候你们要造很重的罪业，所以不来。你能够对圣贤人尊敬，对佛菩萨尊敬，能信、能解、能行、能证，他就来了。所以不是佛菩萨不慈悲不来，是我们没有诚意，没有能把佛菩萨感动到这个世间来，道理在此地，这是从这么一个角度来看。
如果我们换一个角度来看，佛菩萨在不在这个世间？在这个世间，你没有请他、你没有想他，他也来了。为什么？众生无边誓愿度，这里头没有附带条件的。众生来请我，我就度他；他不请我，我就不度他，没有这个条件，没有附带条件。《无量寿经》上讲得多明白，诸佛菩萨作一切众生不请之友，我们不请，他自己来了。众生太苦、太可怜，这个苦、可怜、造业受报，这些事情也能把佛菩萨感来。感应到世间，他不以佛菩萨的身分出现，像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，慈悲到极处！这个你不能不知道。他到这个世间来，现的是我们一般普通众生的身分，不是以佛菩萨，这样的身分你毁谤他就无所谓，为什么？你没有破坏佛教形象。他不现佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能够忍受，不让你去破坏佛教形象。我们今天这个道场称为佛教协会，「佛陀教育协会」，不称寺、不称院，寺院庵堂我们没有用这个名称，对这个道场的毁谤，罪就轻了。如果我们用寺，那是正式佛教道场，你毁谤的时候，你的罪就重了，这个道理都要懂。你真正明白，你才晓得佛家所讲的大慈大悲，你才能体会得到。
真的有许多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛来了也用在家身分。民国初年我们看到许多的佛门大德，在家称高士、居士，出家称高僧，杨仁山居士、夏莲居居士、江味农居士，你们看看，他一生的行谊，他像不像菩萨？我自己年轻时候亲近的李炳南居士，为什么现居士身？为什么不现出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生讲经教学，也办了很多慈善事业，这我亲眼看的。给我的感受，我怎么学他？他有些地方我学他，有些地方我不学他，讲经教学我完全学他，我只学他这一样。办很多慈善事业我不学他，为什么？那太操心了，会把我们的精神、时间都分散掉，我们在道业上就很难有成就。所以慈善事业，我鼓励有这种兴趣的在家居士，鼓励他们去做去，好事！这些人愿意修福，要给他修福的机会。李老师当年在世，他办了两个幼稚园，办一个孤儿院，办了一个养老院，还有一个菩提医院，都是好事情，这是社会慈善事业。我虽然没有办这些慈善事业，可是有这些慈善事业的道场，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力帮助他们、供养他们，这是投资，人家办医院我们捐医药。
现在在澳洲，我住在图文巴，这个城市里有一个市政府办的一个医院。因为这个城市不是大城，小城，居民现在还不到十万人，只有这个医院。我每个月捐一万块钱医药费，从我移民到那里，年年都不断，每年十二万，医院由政府管理。还有一个基督教，他们办了一个临终关怀中心，办得很好，他很开明，不一定是信基督教的，信任何宗教他都关怀、都照顾，佛教徒念佛往生他照顾，这太难得了。他们的经费也不足，也有困难，我也是每年送十二万澳币给他，等於说一个月一万，我是每年一次送十二万给他，有人做，全心全力帮助他。我们自己知道自己能力、精神统统都有限，全心全力从事於教学，继承释迦牟尼佛的家业。在从前古人讲家，家有家道、有家规、有家业。我的事业，释迦牟尼佛的事业是教学，我们继承了这个事业，一生没有寺庙。在澳洲，这也是不得已的情形之下，以前台湾华藏佛教图书馆有些出家的同学，他们到澳洲没有地方居住，所以我们买了个教堂，基督教的教堂做为净宗学院。净宗学院，你看那建筑是教堂的建筑，外观我们完全保存原来的样子，尊重他们的传统文化，只有里面十字架换成阿弥陀佛，其他的都没有改变。我们对他们的宗教非常尊重，圣诞节我们也做，所以居民对我们很欢喜。我们不排斥他，我们包容他，我们提倡宗教都是一家。
在事业方面，我们也学印光法师，这是我们净土宗最近一代的祖师。印祖一生接受四众的供养，出家、在家四众的供养，那个钱做什么？他自己没有用，没有用来改善自己的生活，完全用在修法布施印经，印送善书。自己设一个印刷厂，苏州报国寺弘化社，那是印光大师创办的，出版经论、善书，他这个供养几乎全部做这桩事情。社会每年也有些灾难，灾难老法师也捐款救灾，救灾钱怎么办？从印经的款项里面拨出一部分来救灾。我觉得他老人家这个做法好，所以我学他，我早年在台湾办了一个「佛陀教育基金会」，性质跟印祖的弘化社差不多。这个机构专门印经布施，经论、善书送到全世界，我们做了差不多将近三十年，效果非常之好。我们的原则不化缘，不向人募款，都是佛门的弟子自动把钱送来的。我们的原则是钱多多做，钱少少做，没钱就不做，好！一点不操心。做了差不多将近三十年，我们居然有能力赠送《大藏经》到全世界，已经送了六千五百多套，所以我们的目标向一万套，应该没有问题，那是大书，全套的。其他的就更多了，经书、佛像、善书，这三十年来是不计其数，这学印光法师。向李老师那里，就是继承释迦牟尼佛讲经的这个家业。
所以学习，我们一定要懂得环境，现前的环境我们应该如何来做，经，在这个时代应该怎么讲法。我们参考的注解是清凉大师，清凉大师是唐朝时候人，他注解是对唐朝人说，不是对现在人说的。我们去读他的注解要推陈出新，参考他的东西，现代这个时代应该怎么说法，才真正得利益！终极的目标实在讲只有一个，念阿弥陀佛，经可以听、可以讲，如果不念阿弥陀佛你就不会有成就。《华严经》十大愿王导归极乐，我们用这个宗旨来学《华严》，而不是修法界观。华严宗修法界观，我们不是的，我们是学普贤菩萨十大愿王导归极乐，这对我们就有很大的帮助了。《华严》对宇宙人生讲得透彻、讲得圆满，明白之后我们才肯放下。世间人为什么不肯放下？他不了解事实真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是简单的事情，如果那么简单、那么容易，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年？释迦牟尼佛四十九年为什么不建念佛堂，带著大家一起念佛求往生？为什么要讲经教？这就是从前章嘉大师告诉我的，知难行易。念佛求往生太容易，你自己办就可以了，佛用不著教你。但是怎样帮助你放下，这个问题严重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，个个都能把身心世界一起放下才能走，有一桩事情放不下就走不了。这个道理你要懂，你才会感激释迦牟尼佛，为什么这么辛辛苦苦来给我们说这些经典。听经要会听，会听你会开悟，你会得受用；不会听的，那只是阿赖耶识里头种一个善根的种子，它不起作用。这一生当中不起作用，得来生后世再遇到缘的时候可能起作用。但是这一生不能往生很可怜，明眼人看得很清楚，你学了一辈子佛法你还长劫轮回，不知道你要受多少苦难，你才有出头的日子。
所以这个地方娑婆世界众生耳根利，要靠言语来解释；香积世界那边的众生，他们的舌根很利，他看不懂、也听不懂，尝味道，舌一尝他就开悟。所以香积如来，这是那边的导师，像我们娑婆世界释迦牟尼佛，那边导师是香积如来，他用什么方法度众生？天天请大家吃饭，一尝味一吃就开悟。所以我们的厨房叫香积厨，这有典故的，不是随便讲的，香积厨，舌根最利。所以世界很多，无量无边，众生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以类聚就这个道理。你看这些诸菩萨，他想还到本土，是香积国本土的，当然我们就晓得，他在其他世界听佛说法
