大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第60节
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如果连习气都没有，这个法界是真正的一真法界。在净土里面讲它是「常寂光净土」，大乘教里也称这个境界叫「大光明藏」，这里面什么都没有，就是一片光明。起一念，这是经上讲一念不觉，这一念不觉就迷了，这一迷，大光明藏就变成阿赖耶。诸位要知道，阿赖耶里头光明没有了，还是一真法界，不是纯真，叫相似的一真法界。这是四土里头什么土？诸佛如来的实报庄严土，华藏世界是这个境界，西方极乐世界也是这个境界。为什么？它有相，它真有土、真有佛，就像我们现在这个世界一样，真的有有情众生，真的有山河大地，它真有。虽然有，它没有分别，它没有执著，所以这个世界我们也能说得上纯净纯善，这是诸佛的实报庄严土。所以我们知道这个东西是自己自性变现出来的，你能够明了，这是真实智慧，你能够证得，那是你真实的功夫。实报庄严土谁造的？是自性变现的，你看「唯心所现，唯识所变」。但是这虽然是阿赖耶识，阿赖耶识它不起作用，它只现相，没起作用。作用是什么？作用就起分别，这一分别，实报庄严土不见了，实际上它变了，这一变，变成方便有余土。
诸位要知道，方便有余土是四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界都是方便有余土，有分别，没有执著。如果再一起执著，起执著，方便有余土不见了，就变成什么？变成六道轮回。我们现在是在六道里，在六道里搞轮回，什么原因？妄想分别执著统统具足。无论你修学什么法门，你不能够把执著放下，统统舍掉，你就出不了六道。你要想出六道，你就要把对於，六道里头也可以说世出世间法，一切人、一切事、一切物，总的名称叫一切法，不再执著，永远不执著，六道就没有了。六道又变成方便有余土，会变出什么？声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。他们没有执著，声闻没有执著，缘觉执著的习气没有了。声闻没有执著，有执著的习气；缘觉习气没有了，但是他有分别。分别没有了，还有分别习气，那是菩萨。分别习气没有了，就叫做佛，他妄想没断，妄想就是起心动念，他还有起心动念，没有分别。如果起心动念也放下，六根接触六尘境界不起心、不动念，睁开眼睛就像什么？像镜子照外面东西一样，用心如镜。你看镜子照外面清不清楚？清清楚楚，有没有分别？没有分别；有没有起心动念？没有起心动念。我们就晓得，诸佛如来，《华严经》上讲的法身菩萨，他们就是用心如镜。
真正到不起心、不动念，虽然不起心、不动念他还有习气，他不是真的起心动念，还有起心动念的习气，这个习气可不好断，为什么？它时间太久，无量劫来的薰习。所以佛把这个习气分为四十一个阶级，就是四十一等，轻重不同，分为四十一等。破一品，升一级，四十一品破尽，这才是无明习气断干净，那叫究竟佛果，《华严经》也称为第四十二个阶级，叫妙觉位。第四十一个等级，菩萨最后一个等级叫等觉菩萨，等觉菩萨再提升叫妙觉。我们把这些事相境界搞清楚、搞明白了，然后晓得成佛真正功夫在哪里？真正功夫在放下，不放不行！尤其在我们六道凡夫位，不放怎么样？不放就是迷惑，就是邪见。一切作为，作为是造业，无论是善、无论是恶都是造业，造善业感三善道的果报，人天福报，造恶业感三途的苦报，地狱、饿鬼、畜生。你生生世世就在这里头打滚，出不去，真的是苦不堪言。所以要想提升，你就要懂得，决定要放下。佛法要学，佛法是胜义，要学，不能执著、不能分别，也不能起心动念，那你就成佛了。
真的明白了，行善不著行善的相，善的功德圆满。这个事实不能不清楚，不能不明了。众生的情执太深，佛是破众生的情执，跟你说无性、说三无性。「假说无性，非性全无」，所以佛说话善巧方便，不是真的无，真的无它怎么能现相？你看六祖给我们讲自性，讲出自性的样子，自性「本自清净」，它要没有，那怎么能说本自清净？「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。要是说它根本完全是没有的话，这都不可能，怎么会有这些现象？所以有，有不能执著。给你讲自性本自清净，你不要执著本自清净，你一执著就变成第二义，就不是第一义，不是胜义。可以言说，不能执著言说；可以思惟，不能执著思惟。凡夫这个习染非常之重，说有，他就执著有，真有；说空，他就执著真的是空，麻烦在此地。
二乘人，就是声闻、缘觉，他知道万法皆空，确实像《般若经》讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，他就执著这个。十法界依正庄严是回什么事，他不知道，他知道万法皆空，根本没有这些形相存在。可是这个事相是有，有，他知道不存在，为什么？有就是空，这是阿罗汉的境界。也很难得，所以他没有轮回，六道轮回没有了。菩萨比他就高明，菩萨知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。为什么会有假有，菩萨能说得出，也就是声闻知道空，不知道有。真空，菩萨知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什么都没有，菩萨知道，虽知道，没有圆满，到成佛这才真正圆满。所以，佛的智慧是圆满的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，这是佛。在《华严经》里面，初住菩萨就是这个境界，所以初住菩萨就是真佛。
近代，居士里面有位大德江味农居士，他老人家一生功夫都用在《金刚经》上，四十年，一部经用四十年的功夫，所以他成为《金刚经》的专家。他给《金刚经》写了一部《讲义》，现在学《金刚经》你就不能不读他的《讲义》。他这部《讲义》是集古今研究、修学《金刚经》这些大德们的集大成，这《讲义》讲得好。《金刚经》里所讲的「诸佛」，江味农注解里面就告诉我们，那个诸佛是讲四十一位法身大士，四十一个阶级叫「诸」。所以，《般若经》上讲的诸佛，是妄想分别执著统统放下，那就成佛了。虽然成佛，他还带著妄想习气，多少不一样，这才分成十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才分这么多位次。带著习气到四十一，到等觉；妙觉没有，习气完全断了，所以称为究竟即佛。我们对於佛要认识清楚，那个「诸佛」不是说很多的佛，不是这个意思，是讲四十一个阶级。这是真佛，可不是假佛。
我们在《华严》学到这个地方，也逐渐明朗了，就是以初住菩萨他所证得的境界，跟究竟果位上所证得的，实际讲没有丝毫差别。没有差别里头，总还有一点差别。古人有个比喻，说这些法身菩萨跟究竟佛的境界，如同什么？「隔罗见月」。像晚上看月亮，究竟佛果没有障碍，什么障碍都没有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一层罗网。「罗」大概现在人也不太清楚，罗是丝织品，很细的纱，虽然隔著一层，还看得很清楚，像我们隔一层玻璃片一样，但是你总是隔一层看，用这个来做比喻。所以见法界虚空界依正庄严，圆教初住菩萨跟究竟佛果所见的，实在讲没有两样。所以他有能力「随众生心」起感应道交的作用，随心应量，「应所知量」，这是《楞严经》上讲的。所以，我们见到一切诸佛，应身、化身是随著我们的心量，换句话说，我们所见的都是自己心量所变现的。《三时系念》中峰禅师讲得好，你见到阿弥陀佛，是真的，不是假的，阿弥陀佛从哪里来的？唯识所变。所以是自性弥陀，我们见的；你见到西方极乐世界，是唯心净土。所以佛在大乘教里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」，这是真的，不是假的。你能够如是见、如是现，叫真见、正见，大乘教上佛常讲心外无法、法外无心，这个才是事实真相，叫诸法实相。
了解这个道理，我们现在看到眼前这些灾难，有没有办法化解？肯定有！在佛法，这个理论说得这么清楚。灾难的现象还是「唯心所现，唯识所变」，一个道理，是什么？是我们不善的心变现的。你看我们有自私自利的心，我们有贪瞋痴慢的心，这个东西心现出来是灾难。这就是我们现在是有妄想分别执著，而且分别执著非常严重，所以灾难是愈来愈多。假如我们能够把执著淡化，执著天天减少，分别天天减少，灾难就少了。灾难少了，到灾难化解，这个世间跟极乐世界就接近了。人民都有仁爱之心，仁爱是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，这是性德。常常能够将自己比别人，我不愿意受的，别人也不愿意受，我喜欢的，别人也喜欢。能推己及人就真正能爱人，爱人如爱自己。知道对一切人谦卑，这个很重要，这是一个人觉悟，真正觉悟，第一个反应，性德流露第一个反应就是谦卑。你看经典里面记载的，释迦牟尼佛的谦卑，在中国你看孔子、孟子、老庄的谦卑，你能看到。谦卑是自性流露，自自然然尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多美好。
所以社会本来是祥和的，世界原本是和谐的，变成不祥、不和，是我们违背了性德，烦恼在作祟。烦恼是什么？烦恼是自性的迷惑，自性迷了就变成烦恼。自性里本具的般若智慧，迷了就变成烦恼；自性里面本具的德能，迷了就造业；自性里面的相好，迷了之后就变成三途、六道，就这么回事情。所以佛才跟你说真话，怎样度众生？你度自己，自己得度了，众生就得度。自己没有得度，要想度众生，佛说了一句话，「无有是处」。这句话用现在的话来讲就是「没这个道理」，自己没有度，你怎么能度人？自度就是度人，为什么？人是你自性里变现出来的，能生万法。十法界依正庄严从哪里来的？从我自性变现的，这是真理，这是事实。
要多讲，讲一遍、两遍、十遍、百遍、千遍、万遍，不够，为什么不够？没有回头，真要回头，一句就够；没有回头，万句不多，句句呼唤你回头。这是我们看到世尊一生示现的无尽的慈悲，他跟世间这些老师教学不一样，世间老师教学没有那么大的耐心。你这个人太笨，教你一遍、两遍、三遍，还不会，算了不教你，放弃了。这是世间古今中外我们见得很多。可是佛菩萨不是的，佛菩萨教化众生真有耐烦心，永恒不变，生生世世追著你，一定帮助你开悟，「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处。所以这说明胜义是有，不是无。
「是故佛说胜义无性者，谓真如胜义之性，远离遍计妄执之性，故名胜义无性」，这几句话说得好。所以佛说这话的用意，就是教你不要对佛的言说分别执著，不要对佛说的这些名词术语分别执著。你听不懂，你也不要去想，听懂就悟了，不懂不要去想，为什么？你愈想愈错，想是落在分别执著里头，分别执著见不到真性；必须放下分别执著，自性里面的智慧、德能圆圆满满都在你面前。所以宗门大德开悟之后，很感叹的说了两句话，有心去想学、想求明心见性，到处去参访，「踏破铁鞋无觅处」，铁鞋都踏破了，找不到；「得来全不费工夫」，一下开悟，原来就是，迷悟是一念之间。可是他那个「踏破铁鞋」对於他的开悟还是有帮助，你们想到帮助什么？他要不到处去参学他不死心，不死心他不肯放下；到处去参学遍了，这个心才死，才放下，这一放下就开悟。
这个法子谁带头？你知不知道？释迦牟尼佛带头。你看他十九岁出去参学，到三十岁，十二年。这十二年间，印度所有的宗教，所有的学派这些高僧大德们，他统统都见到，都去拜访过，都去请教过，那不就是「踏破铁鞋无觅处」？怎么无觅处？问题不能解决，六道轮回真的见到了，那不是假的。因为印度无论是宗教、学派都修禅定，佛经里面讲的四禅八定，就是那时候的印度社会普遍流行。释迦牟尼佛不例外，也修四禅八定，所以上他到过非想非非想处天，下面他到过阿鼻地狱，哪样不清楚？这不是幻想，这是定中亲见的境界，现量境界，不是幻觉。可是要再问，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有境界？这个问题在当时印度，无论是宗教界、学术界，没有人能解答，这就是无觅处。释迦牟尼佛在这时候只好放弃，我不再去学了，没地方学了，死了这条心，彻底放下，这一放下就成功了。放下什么？妄想分别执著全放下，不起心、不动念，菩提树下入定，不起心、不动念。这一放下，豁然大悟，叫明心见性，所有问题全解决了，这得来，「得来全不费工
