大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第353节
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「故须入三昧」，底下这一句说得好，「以净攀缘染习力故」，净是净化，三昧是清净心，清净心净化，净化什么？净化攀缘染习力。我们今天天天都在攀缘染习力，都在这里头，我们没有法子净化；如果我们有办法净化，我们学佛的功夫就得力。你看它这有个净字，这个净字是关键的字眼，我们今天是它的相反，我们是染，我们的心染污，也就是常常受环境的感染。合自己意思的环境就生贪爱心，贪恋，不合自己意思的环境就怨恨，这是随著环境在转，随缘随变，这个麻烦就大了，为什么？造的业愈造愈深，愈堕落愈严重，在搞这个。我们要想救自己，要想不堕恶道、不受地狱苦，恶道跟地狱是真的不是假的，你不能说它没有，等到哪一天你发现它有，你后悔莫及。什么时候？古人所谓是恶贯满盈，你寿命到了，阎王小鬼找你的时候，你就后悔莫及，你那时候知道这事情是真有，后悔莫及。聪明人、老实人要相信古人言语，尤其是佛菩萨、圣贤，他们不欺骗人，他们不会说假话。所以《金刚经》上说，如来是五语者，如来说话是五种语。第一个是真语，他所说的都是真的，没有一个字是假话。如语，如是什么？他说的跟事实真相完全一样，他不会加一点，也不会少一点，这叫如语。不妄语，不欺骗你，你能不相信吗？你要不相信，他没有吃亏，是你吃亏，这是我们不能不知道的。所以一定要相信，你相信，只有好处没有坏处。认真努力去学习，常常要想到净化。实在讲，佛菩萨真的也告诉我们一服净化剂，那是什么？「南无阿弥陀佛」，这是净化剂。心里在浮动的时候，提起这句佛号，你就恢复正常。顺境常常提起这句佛号，贪心就不起来；逆境提起这句佛号，怨恨就摆平了，恢复到清净平等。保持著清净平等，那就叫三昧，保持的时间久了就生智慧，就是你自性里面本有的智慧透出来了，就是这么个道理。所以，你有这个能力把攀缘染习净化，「无作真智方明现故」，自性本具的般若智慧，这个时候渐渐就现前。「以是义故，须入三昧」，因为这个道理，所以必须要入三昧。我们在日常生活当中说用功夫，会用功夫的人他懂得这个道理，他在随缘里面保持著不变。无论在什么环境，大风大浪里面保持著冷静，不会被外面境界所转，你就有能力控制环境；你不被环境所转，你就能够转变环境。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，你有能力转外面境界，那你跟如来没有两样。中国古人有一句谚语说，「静里干坤大」，就是心地清净，形容清净心，那里头天地大。在中国过去，儒释道三家都重视三昧、重视禅定、重视清净心，这三个名词是一桩事情，清净心就是三昧，三昧就是禅定，一而三，三而一。
下面，大师在此地为我们解释什么叫三昧。「三者云正」，三这个字意思是正的意思，「昧者云定」，因为三昧是梵语音译过来的，昧这个音意思是定，合起来就叫正定，「总言正定」，不是邪定，它是正定。什么叫正定？完全符合自然规律，这叫正定。如果我们用意念控制，也能得定，那不叫正定，你是意念在控制的，你那个意念要消失的时候，定就没有了，就失掉，所以那不叫正定。完全合乎自然，自然是什么？自然是放下。真的放下，这叫正定，没有昏沉、掉举，没有这个现象，精神饱满，那你才能办事。「无思所缘境也」，缘就是攀缘，境是境界，境界里面有顺境、有逆境，他统统都可以缘，他能缘境界，缘境界他没有思，他用清净心来缘。佛菩萨不但是清净心，我们现在知道，菩提心里面讲的，真诚心来缘、清净心来缘、平等心来缘、正觉心来缘、大慈悲心来缘，这叫做正定。正定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁强迫你定下来，样子好像是坐在那里没动，里面还胡思乱想，那个得定叫邪定，那不是正定。我们在五十三参里面看到，善知识，他是修禅定的，他在哪里修？他在市廛里面修。古时候叫市廛，现在叫什么？现在叫百货公司，最热闹的地方，他在那里去逛市场。你看每天在美国mall里面去逛，这里也看看，那里也看看，他在那里定慧双修。看得很清楚那是慧，如如不动那是定，他没有起心动念，样样清楚，没有一样不清楚，所以它起作用。这是讲「无思所缘境」。
「亦无摄持伏灭心也」，这句说得更具体，他没有执著，他没有分别，他没有占有，他没有降伏其心，不是对别人，对自己！对自己尚且没有，对别人当然更没有。你看《金刚经》上须菩提还向释迦牟尼佛请教，怎样降伏我的妄心？心里妄想太多，用什么方法来降伏？不需要，你要用个方法降伏，那个方法还是妄心。妄心能把妄心止住吗？不能。只有知道它是妄的，知道它妄，不理它就没事了，它不碍事；知道它是妄，还想把它去掉，妄上再加妄，这就错了。你想想看，我们在《华严经》里看到的，明心见性的菩萨，也就是起心动念放下了，不再起心动念，他还有起心动念的习气。习气怎么办？习气要把它断掉。有这个断习气的念头，你看看是不是又起了分别、又起了执著？这完了，往下坠落了，那就大错特错。怎么办？不理它就没事，那个习气一点不碍事。只要不理它，尽管与一切众生感应道交，大慈大悲帮助一切众生、接引一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回归自性，自己什么事情不要再理，时间久了习气自然断掉。想断它就麻烦了，想就马上堕落，起了分别，从佛掉到菩萨去了，又起了执著，从菩萨掉到阿罗汉去了，从阿罗汉又掉到六道轮回来；这错了，大错特错，没有这种念头。
「无欣无厌」，欣是欣喜，厌是厌恶，「任性无思」，完全是自性起用，性起，自性起用。性怎么起？性随缘起，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两愿，他们在修这个。一切境缘不必故意躲避，也不必去将迎，这才叫真的随缘。随缘里面只有一桩事情，不为自己，帮助别人破迷开悟，就这么一桩事情。虽然帮助别人，不著帮助别人的相，你心地才干净。「我今天帮助很多人，我今天讲经说法度了很多人，我有很大功德」，完了，不过修一点人天小福报而已。著不得相，不能起心动念，这才是自性本定，自性起用，佛经上有个名词叫性起。诸佛、法身菩萨到十法界、到我们六道，我们众生有感他就来了，他应化在我们世间他是性起；我们是什么起的？我们是业力起来的，我们过去造作的业，到这里来受果报的。造作善业来享福的，造作恶业来受苦的，这报应，所以我们这身叫业报身。可是遇到佛法之后不一样了，你能够把它转变掉，能把业报身转成愿报身，它不是随我的业，随我的愿力。我跟佛菩萨同心同愿、同德同行，这高明，这超越了。
超越不能有超越的想，有超越的想，你不又变成有思有想了吗？是真的超越了，不能做超越想，做什么想？平等想、清净想，这正确的，永远保持自己的清净平等觉就对了，那你的菩提路上一帆风顺。对待一切众生平等，就跟佛看众生一样，平等到什么程度？平等到亲人，你看看，佛在《菩萨戒经》里面讲，「一切男子是我父，一切女子是我母」，推展到十法界，这是性德。在古时候，现在是整个社会风气变了，古时候一个人在世间，报父母恩是第一桩大事，孝顺父母、尊敬师长，这是古时候的中国人。一切众生都是父母，一切众生都是师长，夫子说的，「三人行，必有我师」，三人行是自己一个，再一个善人、一个恶人，这是讲整个社会；在佛法讲，一个是做十善的，一个是做十恶的，两个都是老师。善人我要向他学习，不善的人他是反面教材，我看了他之后我要检讨自己，我有没有不善，「有则改之，无则嘉勉」，他也是我的老师。你看看，除自己之外，所有的人我们用什么样态度对他？用父母来对他、用老师来对他，这样的人学佛，很快就能契入境界。
我们一般人学佛，为什么没法子入佛境界，学得那么辛苦？就是心态错了。现在人讲以我为主，我看这个人也不满意，看那个人也不满意，那怎么行？真正比自己高明的，有德行、有才华的，嫉妒心又生起来，「他还是不如我」。所以不能入佛境界，不能成就，原因在此地。古大德常说，有这种人，这种人不多，成人之美，不成人之恶。实在自古以来，成人之美的人不多，成人之恶的也不多。不过在今天的社会，好像成人之恶比成人之美的要多，这个比例要多，这就是讲乱世。这个比例真的是这样的，那这个世界混乱，这个世界决定不能够避免冲突。现在这个冲突麻烦大了，从家庭到全世界，家庭里面，夫妻冲突，为什么？我们听了最近中国有几次企业家他们学习传统文化的这些论坛，我听了他们的分享报告，非常感动人，学习中国传统文化才知道是怎么回事情，才知道自己很多事情做错了。像夫妻，这个例子很多，太太是女强人，瞧不起丈夫，天天吵架，三天一大吵，吵了三、四十年，现在学了中国传统文化才恍然大悟，错了！不容易，认错，挺有勇气，认错了，太太向先生磕头。先生看到这个样子非常惊慌，怎么太太变成这个样子？担当不起。你看看，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲戚朋友冲突、邻里乡党冲突，一直到种族冲突、宗教冲突、国家跟国家冲突，就麻烦大了，搞得全世界都冲突，整个世界动乱不安。从哪里来的？贪瞋痴慢疑来的，佛在几千年前就把病根都说出来。怎么对治？佛讲得很好，勤修戒定慧，就能息灭贪瞋痴。戒定慧里面，这三桩事情，定是枢纽，戒是帮助你得定的，戒是讲方法，帮助你得定，定能开慧，慧能解决问题。我们看到这些分享报告，佛菩萨、古圣先贤讲人性本善，证明了。你看几十年的冲突，一下接受圣贤教育，他马上就觉悟、马上就忏悔，就真能改过自新。这不是佛菩萨示现的吗？做给我们看的，让我们这些很固执的人、还没有回头的人看看他们，他们在表演。
释迦牟尼佛在《华严经》上说了好多次，「一切众生本来是佛」，我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，跟佛讲的「一切众生本来是佛」是一个意思。为什么不善？习性造成的，习惯成自然，从小老人疏忽了，没有好好教你，所以变成不善。如果是像中国古时候的家庭，严格的教育婴孩，这个社会上没有这些事情，父慈子孝，兄友弟恭，家庭和睦，家和万事兴，社会安定，国家长治久安。这在我们中国几千年真做到了，原因是什么？教育。今天整个世界社会动乱，问题出在哪里？出在我们把教育疏忽了，东方人疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育，才出了这些麻烦事。现在这个世界，大家都知道，迫切需要化解冲突，需要恢复安定和平。用什么方法来恢复？除了老祖宗的伦理、道德、因果教育，再加上宗教教育，找不到其他方法。这是我们不能不知道的。
可是现在圣贤教育在社会上是冷门，有人知道好，不敢学，为什么？怕学了之后将来找不到饭吃，好像这个社会不希望有这种东西，干这个事情在社会上找不到工作。现在大家头脑里头只有一个理念，竞争，圣贤教育教我们忍让，小孩从小就学忍让，他将来在社会上还能立足吗？这是很大的障碍。我在年轻的时候，遇到了圣贤教育，我在台湾就一个人，没有家，一个人的生活很简单，我就选择这个行业，一生不跟人竞争，「於人无争，於世无求」。曾经有一个节目主持人，是个很有名的主持人，在香港来访问我，问我这么一句话，他说「中国谚语有句话说，人不为己，天诛地灭，法师，你对这句话怎么看法？」我说「这个话错了，说错了，怎么说错了？孔子、孟子不为己，天没有诛他，地也没有灭他；释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；我在这个时代，我也学孔子，也学释迦牟尼佛，老天爷也没有诛我，也没有灭我，我不是活得很好、活得很快乐吗？可见得这句话害了很多人。」我说你是搞媒体的，以后再不要说这个话，再不要误导人家。真的，许多人被这句话误导，认为非要跟人家竞争不可。人要是各个人都有竞争的心，那真是天诛地灭，这个事实我们不能不知道。
我们再看下面长者为我们的开示，我们学到「无欣无厌，任性无思」。「任理不作」，理就是自性、就是真性，不作是自性无作，「智自明矣」。作是有为的心，这就错了，你有所作为。所以
