大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第209节
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所以中国人做学问就像树一样，你看树，根种下去之后，本就生，主干本就生。所以跟老师的五年就是培养自己的根本，五年之后广学多闻，那就是枝叶，枝叶繁茂，它是这么个道理。所以它跟外国不一样，外国人做学问他颠倒，他说做学问要像金字塔，开头广学多闻，慢慢慢慢到顶尖，他是这么一个理念，但是这个理念成功的人少，不成就的人多。中国这套理论，一开头就是很少，一样东西，学一门东西，到最后你看像树一样，大树枝叶花果太丰富了。所以中国学术愈学到最后就愈丰富，外国的愈学到最后就学到尖尖的，那个尖端没有了，他就完了。所以金字塔它是有限的，它是死的，它不是生的；这树木，千年古木它是活的，它是生的，不一样。所以中国人做学问的理念不相同，方法也不一样，中国人先求定慧。佛法亦如是，佛教人先求根本智，然后才会有后得智。根本智就像一棵大树它的根、它的本，后得智是什么？是枝叶花果，没有根本哪来的枝叶？这跟外国的思想、理念不相同，你细心去观察，细心去思惟，我们老祖宗东西超过外国人，这种教学的方法有道理。五年学教当中，就是把你的贪瞋痴慢打掉；现在人一开头就想学很多，贪心！谚语有所谓「贪多嚼不烂」，囫囵吞枣，你没消化，你所懂得的是一点皮毛，没有深度。所以一门深入可不一样，他有深度，他专攻，他真消化，变成自己的智慧，变成自己的德能，还有变成自己的相好。相好是什么？健康长寿，他为什么会健康长寿？他心清净，他没有烦恼，他不复杂，他就会健康长寿。
你看看现在的教育，我们看谁？看小学生，你看小学生学得多辛苦，背的书包，我看看那个分量很重，背那么多，学了许多的科目，他不是专攻，他是广学多闻，所学的那些常识把他头脑都学乱掉。所以有的小学生压力太大，小学生会自杀，这成什么社会？小学生为什么自杀？学得太辛苦，不想活了，这都是现在严重的社会问题。中国自古以来学习是最快乐的事情，读书乐，现在读书苦！没有伦理、道德、因果的概念，学了这些技术，学完之后为什么呢？终极的目标是损人利己，干这个事情。他有些技术，有能力，为了怎么样去赚钱，怎么样自己得到名闻利养，别人的生死与我不相干。现在连一些少数的医生都是如此，没有医德，这怎么得了？所以各行各业里头还有德行的人，你细心观察，还有帮助别人的人，能够自己少得一点利益，多帮助别人一点，这都是「佛菩萨等」，都是那些人出现在世间。他做生意也赚钱，绝不害人，货真价实，这都是菩萨商人，菩萨生意人。帮助这个社会化解冲突，帮助这个社会才能够再恢复安定和谐。所以这个世间虽然有灾难，菩萨不少。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０一七卷） 2008/12/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2017
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后的一段，「上方坚固慧菩萨」。偈颂我们从第四首看起，第四：
【若佛菩萨等。不出於世间。无有一众生。而能得安乐。如来等正觉。及诸贤圣众。出现於世间。能与众生乐。】
这是坚固慧菩萨十首偈里面的第二段。第二段有四首偈，前面我们学过两首，现在接著学后面这两首。经文给我们讲得很清楚，『若佛菩萨等』，因为下面一首偈有讲到『及诸贤圣众』，所以此地「佛菩萨等」是专指十方一切诸佛如来、法身菩萨，连到下面就好讲。法身菩萨是天台大师所说的分证即佛，天台家最著名的讲六即佛，也就是把「佛」给我们分析说明有六种，有六种佛。第一种，那就是《华严经》上常讲的「一切众生本来是佛」，这是从心性上讲的，明心见性，见性成佛，所以说「理即佛」，那是我们一切众生个个具足，从理上讲众生都是佛；从事上来讲，众生是凡夫不是佛。如果说佛，就是迷失了自性的佛，这样说可以。迷了之后那就得修，修什么？要认清楚哪是迷、哪是觉，必须把迷惑放下，一心求正觉，这就是佛门当中常说的回头是岸，回归自性。
回归自性的路很长，时间要很久，不是很快能成就。但是从理上讲，凡夫成佛确实在一念之间。当年释迦牟尼佛在世给我们表演过，在中国六祖惠能大师也给我们表演过，真的是在一念之间。在《华严经》里面我们看到善财一生成佛，在《法华经》上我们看到龙女八岁成佛，那都属於顿超，在佛法讲上上根人，一般人做不到。做不到有做不到的方法，叫渐修，慢慢来，像爬楼梯一样，一层比一层高，用这个方法叫渐修。所以《华严经》上告诉我们，菩萨有五十一个阶级，这《华严经》上说的。贤首、天台，讲五教、讲四教，那就讲得更详细了。没有修行的时候，就是我们一般人叫「名字即佛」，为什么？你迷了理，就是迷了自性，你是个有名无实的佛，叫名字位中。这是包括学佛、不学佛都可以说是名字位中，有名无实，这才开始修行。
修行这两个字一定要认识清楚，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。这个名词术语的意思一定要搞得很清楚。我们的行为就太多了，佛是把无量无边无尽的行为归纳为三大类，叫身口意，不管你的行为有多少，你总离不开身口意；身是身体的造作，言是言语，口是言语，意是念头，我们讲思想。你思想错误、见解错误、言论错误、行为错误，你得把它修正过来，标准是什么？标准是自性。这个标准好！不是佛菩萨制定的，凡是随顺自性，与性德相应的，这是正确的；与性德相违背，那就是错误的。譬如我们平常讲自私自利，自性里头没有；名闻利养，自性里头也没有；五欲六尘，自性里头还是没有；贪瞋痴慢也没有，没有就都错误的，这些东西我们把它修正过来，这叫真修行。所以修行，佛就开了许多的方法，诸位常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千是个数字，实际上不止！我们在四弘誓愿里面念的是「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千。所以我们要知道从哪里修起，我们功夫才真正得力。
现在在我们这个时代，我们细心去观察，学佛的同学，在家学佛这个烦恼习气，就是我们刚才讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是统统具足。学佛之前是这个样子，学佛之后不见得减轻，甚至於学佛之后还增长，这个麻烦大！所以功夫不得力。出家学佛也不例外，戒律就不谈了，也谈这十六个字，出家学佛的人，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？五欲六尘有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？如果这些东西不放下，那经上所讲的善男子、善女人没你的分，你不在这个范围之内。所以说修行从哪里修起？总的纲领，十方诸佛还得包括三世，十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领就是戒定慧。因戒得定，因定开慧，佛法终极的目标是智慧，所以学佛学的是什么？学智慧。智慧不是从外面得来的，真实智慧是我们自己自性里头本来具足的。
惠能大师开悟、明心见性了，也就是回归自性，自性是什么样子？他说了五句话，那就是说自性的样子。他说「何期自性，本自清净」，何期，用现在的话来说，没想到，没想到自性是清净的。「何期自性，本不生灭」，自性是不生不灭的，这就是真的，这不是假的。佛法里面讲真假，标准就是从这个地方建立的，不生不灭是真的，凡是有生灭都是假的，那就不是真的。你看看我们现实的环境，有情众生，这是佛经的术语，用现在的话来说是什么？动物，有情众生是动物。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物，像世界、星球属於矿物，有成住坏空，那就是什么？统统有生灭。现在科学家告诉我们，不但这些东西有形相的有生有灭，还有没有形相的，空间、时间都不是真的。我们学佛，开始学没注意到，听到科学家说，才感觉到时间、空间不是真的。佛有没有说过？有！在《百法明门论》里面，二十四个不相应里面就有时分、方分，方分是讲空间，时分就讲时间，那是不相应行法，是个抽象的概念，不是事实，说得很清楚。三千年前佛就把这个事情说出来，科学家到现在才发现，也算是不容易了。所以真的不生不灭，自性不生不灭，这就是真的。佛法里面说自性，也说佛性、也说法性、也说第一义谛，这桩事情的名词佛总说了将近一百个。为什么？这是教学的智慧，教你不要执著。名词是假的不是真的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执著佛在经上讲的这些名相，你懂得它的意思就好，不要去分别，所以这个用意很深。说到名字即佛，我们是有名无实。
修行功夫得力，那就要升等，叫什么？「观行即佛」，观是观察，行是真干，真的向佛菩萨学习。怎么学法？经典里面的理论是我们思想见解的依据，凡是我们的想法看法跟经典的理论相应，这是正确的，这就没有错误。我们的言论行为要用戒律做标准，符合戒律的，你的言论是正的、你的行为是正的。所以经论是修正思想见解的标准，戒律是修正言行的标准。我们都能认真依照这个方法来修行，这叫观行，功夫得力了，就是在外表上有一点像了，像学佛的人。照这么说来，现在在家出家学佛的，应该都是观行即，这才对！为什么连我们前面所讲的自私自利、名闻利养都放不下？原因在哪里？我们总得要去找！把原因找到，把这个原因消除，我们功夫才能得力。如果这些障碍不消除，我们无法入门。
这就要想到，古时候佛法传到中国来，是在汉明帝的时候，公元六十七年，将近二千年。佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所谓孝亲尊师。世尊灭度之后，他的弟子们也是四面八方去传教、去教学。在许多地方一、二百年，三、四百年就消失，就没有了，只有传到中国来的这一支，一直到现在还存在。中国这一支传到东亚，韩国、日本、越南，他们的佛教都从中国传过去，还包括蒙古跟西藏。要知道西藏的佛教，最早是文成公主传过去的，以后有一部分从印度直接传到西藏，最早是文成公主传过去的，把佛像、经书带到西藏。所以这一支真的是在中国生根、茁壮、开花、结果，成绩不但不输给印度，实在说超过印度多多！这什么原因？因为中国本土提倡孝道、提倡尊师，佛是老师，所以这个环境好！这个水土非常适合於佛陀教育的长成，是这么个道理。
一直到满清末年，在家学佛、出家学佛都还有个样子，我们讲观行即佛，那在中国是非常普遍。中国大乘八个宗，代代都有贤圣出现，代表的人物就是各宗的这些祖师大德，那都不是普通人，他们在观行即之上，又上一层楼，那是天台大师讲「相似即佛」，很像佛了，学得很像；无论是在思想、见解、言行，学得很像。相似那当然还不是真的，为什么？他没见性，见性才是真的，没有见性，那叫相似即佛，这个要知道。相似即佛是四圣法界，不是六道，六道里面是观行，观行位没有离开六道；离开六道是相似位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这真的是圣人。相似位如果把无明放下，我们讲破无明，他就是真佛，他不是假佛，他不是相似，叫「分证即佛」。他不是圆证，他是分证，为什么不是圆证？他的烦恼习气没断，无始无明习气没断，他分别执著的习气都断了，这是天台大师所说的。无始无明习气断了，那是圆满究竟的佛果，所以他说佛有六种。
《华严经》里面佛说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，我们今天讲你的道德、你的技能；相是相好，我们中国人所讲的福报，中国人常说五福临门，佛法里面讲不止五种福，福慧都是无量无边，这自性里统统有的。只要见性统统现前，没有一样不现前，这是真正能令众生得安乐，还有比这个更安稳的吗？还有比这个更乐的吗？没有了。所以安乐不是从外头求来的，是我们自性里头本来具足的。可是现在我们迷失了，迷失之后，以为我们自己没有安乐，要去追求安乐，这是一个错误的误导。尤其是把安乐误会了，什么叫安？什么叫乐？现在大家把安乐跟欲望挂了钩，以为得到名闻利养、五欲六尘的享受这就叫安乐。你细心去观察，社会大众是不是这种见解？追求这种安乐，他有没有得到安？他有没有得到乐�
