大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第101节
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，几个人遇到最胜教能生智慧光？怎样才能生智慧光？在前面，佛菩萨给我们讲了很多，我们的确是有智慧光，为什么？自性里头它本来具足。世尊说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以智慧、德能、相好都是自性里头本来具足的。本来具足，我们现在智慧德相不能现前，不得受用，什么原因？佛讲「但以妄想执著而不能证得」。这是三大类的烦恼，妄想、分别、执著，我们有这个东西，我们的智慧光就没有了，德能也没有了，相好也没有了。德是我们讲的道德，能是我们讲的能力，技术、能力，相好是福报，统统都没有。世尊为我们一语道破为什么没有了，你有分别、你有执著、你有妄想。所以我们遇最胜教，不但不生智慧光，还生烦恼，为什么？因为生烦恼，我们把佛的意思就错会，错会是生烦恼，要不生烦恼的话，你就生智慧光。这个事情我们在前面也曾经讲过几次，我们讲到开经偈「愿解如来真实义」，这句话说得好，但是不容易，多数的人都是曲解如来真实义，误解如来真实义，那他不但不能生智慧光，他生烦恼。
由此可知，佛法常说重实质，实质是真干！你真干，就生智慧光。真干是什么？真干就得放下，五十七年前章嘉大师教给我的「看破、放下」。如果我们真能够向看破、放下这个方向去走，真的生智慧光。虽然不能像智慧菩萨一样，他智慧光生得太大，为什么？他能普照十方界，他能见一切佛，我们还没有这个能力。虽没有这个能力，我们生一点小的光，可是小的光会累积，小智慧，我们自己能够觉察到，烦恼年年减少、减轻，智慧年年增长。所以我们这个生是逐渐在生，有好处，不是没有好处，这个要懂得。如果连这一点效果都没有，我们这部经叫白学了。甚至於不但天天在学教，烦恼没有少，智慧生不出来，确实他烦恼增长，贪瞋痴慢一年比一年扩张，这就完全错了。他不是「悉见一切佛」，他悉见阿鼻狱，他方向走错了，走反了，这些我们不能不知道，我们不能不留意。学佛从反方向，为什么会有这个情形？这个情形我们能够理解，现在这一代人学佛跟过去人相比是距离很远，这个原因我们也懂得，所以这些现象是正常的现象。古时候的人，不要说太久，我这个年龄，八十岁前，八十岁之前的社会还重视家庭教育。我们生在农村，是个很落后的农村，传统文化保持得多一点。都市，像沿海的大都市，大概在八十年前已经有严重的问题，为什么？接受西方文化的冲击，对自己传统固有文化逐渐丧失信心，所以没有人再教了。沿海这些新兴都市都羡慕西洋的科学技术，像我们家乡这种闭塞的地区还能够保守著传统，我们还受了几年这样的教育，私塾教育，家庭教育，对於伦理、道德、因果还有一点概念。这一点概念，到我们长大之后也很容易疏忽，为什么？接近都市之后，大家都不讲这个，我们开始对这个问题也怀疑，信心也动摇了。正在这个时候，遇到佛法。
遇到佛法，遇佛因缘我跟诸位多次做过报告。从小学到的孝顺父母、尊敬师长，这个东西没丢掉，所以在台湾能够遇到善知识，善知识特别照顾，靠什么？就靠尊师重道。尊师重道不是表面的，不是形式的，形式上那时候我对三位老师没有一分钱的供养。因为生活很苦，自己照顾自己都有问题，哪有能力供养老师？老师了解，老师还帮助我，不容易。老师为什么照顾？老师看到我真正能从内心发出来尊重他们，表现在什么地方？表现在依教奉行。老师教我的我真做，绝对不是阳奉阴违，表面上是一套，背后又是一套，那老师不可能重视你，也不可能说一意在栽培你。为什么？你不能成就，你不是真正理解、真正去实行，现在讲落实，你得不到受用。佛经你看每部经最后一句话「信受奉行」，这就是真正尊师重道，「净业三福」里面所讲的「孝养父母，奉事师长」，信受奉行做到了，这两句都做到，孝亲尊师都做到；如果不能够信受奉行，是假的，不是真的。我们自己业障重，烦恼习气重，不能像菩萨这么样的精进，做得这么彻底，可是我们确实是认真在做。累积了几十年，有现前的效果，这是诸位看到的。
智慧菩萨所说的是真的，不是假的。悟了之后，你见到一切众生都是诸佛如来，我们常说的过去佛、现在佛、未来佛，没有一个不是佛。妖魔鬼怪也是佛，树木花草也是佛，山河大地也是佛，这就《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂。从性上讲是佛，从相上讲，相就有差别，相是妄相。从相上讲，那就有十法界，有佛、有菩萨、有天人、有三恶道，从相上讲，有，不是没有。从理上讲是佛，从事上讲不是，你已经迷惑颠倒，你把一真法界完全扭曲，变成十法界，变成六道，变成三途，是你自己变的，与别人不相干。
所以第二首偈他一开头讲，「此中无少物」，实在讲惠能大师讲的比这个更好懂，惠能法师他怎么说？他说「本来无一物」，你看「此中无少物」，本来无一物。此是什么？此就是真如、自性，惠能大师讲的「本来」也是讲的自性，「此中」跟能大师讲的「本来」是一个意思，无一物。这个话是真的，常寂光！说常寂光就行了，也不要说生，也不要说土，自性就是常寂光。常是永恒不变，寂是清净、光明，清净是什么？一尘不染，能大师说的「何期自性，本自清净」，这是清净、光明。这就是我们在《妄尽还源观》里面学的第一条，佛法讲第一科，第一个科目，「自性清净圆明体」。这个「此」字就是自性清净圆明体，是我们的自性，这个里头没有东西。
第二句说，「但有假名字」，为什么会有假名？实在连假名也没有，为什么会有假名？因为它现了假相，现了假相我们就给它安个假名，假名是这么来的。一定要知道这是假名，你就不要执著，你就不要去计较；如果你要是计较，那你就生烦恼，你在假名、假相里面起了妄想分别执著，那就大错特错。假名、假相里面没有妄想分别执著，那就是诸佛如来法身大士，那就是实报庄严土。可是你要是对这个假名、假相起了分别执著，那麻烦就大了，就再一次的扭曲，扭曲就变成十法界。如果分别执著非常严重，就到六道、就到三途了。我们可以这样说，十法界层次高下不同，什么原因造成的？分别执著程度不一样造成的。分别执著很轻，四圣法界；分别执著重，六凡法界；分别执著最重的，三途，地狱、饿鬼、畜生是分别执著最重的，就这么回事情，这样造成的。菩萨举个例子，假如你还要计较，还要执著有我、有人，这个执著是很严重的执著，那你就入险道，险道是什么？险道是饿鬼、地狱，你就入三恶道。
佛菩萨真的是慈悲，你看在《华严经》上，从头到尾，我们现在学习的这个一半不到，我们的学习大概是四分之一。你已经深深体会到了，不断的在提醒我们，时时刻刻在提醒我们，这是无尽的慈悲。所以我们应当要理解，理解是不容易，这我常讲，为什么不容易？因为你有烦恼，就是说你有严重的分别执著，所以你听不懂，你不能体会到意思。纵然稍稍懂一点，也做不到，为什么做不到？你习气太重，你放不下分别执著。能够把分别执著淡化一点，那就很有进步；不是没有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分别执著愈严重的人，他烦恼多、智慧少。
所以我们必须要记住，我们感恩佛菩萨，要记住佛菩萨告诉我们，心外无有一法。经论、祖师也常常提醒我们，「心外无法，法外无心」，所有一切现象是什么？是心的相分。清净心动了，一念不觉而有无明，无明在清净心里面生出了相分。无明它要依靠清净心，清净心是本体，没有清净心不可能产生相分。我们讲的物质现象、精神现象，都是从起心动念生出来的，不起心动念，没有；起心动念，它就有了。这些现象是什么？现象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，这个身体不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好像我们全身，全身是自己，那我身上这根汗毛是不是自己？是自己，你不能说这汗毛不是自己。我身上的这一个细胞是自己，现在变成什么？我只认得这一个细胞是自己，其他的汗毛、细胞都不承认它是自己，这就错了。真正明白过来之后，才晓得遍法界虚空界是自己。你承认了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就证得法身，你就成法身菩萨。法身菩萨我们现在念的这十住菩萨，这是法身菩萨，跟他们的见解一样。我不承认，你不是我，树木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎么会变成这个？那叫六道凡夫。为什么？你执著我、执著人、执著一切万物都是实实在在有的，计为实有，你不知道这东西是虚妄的，不是实在的，这个确实真难懂。
我们想想世尊跟弥勒菩萨的对话，这个太重要了，这现在变成经文，我们有没有常常能记住？常常能作如是观？一秒钟就有一千二百八十兆的念头，这个念头一振动，什么振动？无明的振动；不是心，心不会振动的，六祖能大师说得很好，何期自性，本无动摇，它从来没有动摇过。动摇是什么？动摇是妄念在动摇，真心不动摇，妄念。可是妄念一动摇，自性里面就现相，「念念成形，形皆有识」。成形，物质现象出来了，形皆有识，跟著这个物质同时起来的，心理的现象起来，我们讲精神现象出现，精神跟物质同时出现。我们常讲因果不空，因果也从这里出现，你看起心动念是因，物质现象、精神现象的出现这是果。为什么说它是妄？它存在的时间太短，实际上存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说不可以执著，你执著不到。你执著不过起个念头，起个念头它已经产生多少变化了，几千兆的变化，几亿兆的变化，你怎么能够执著得到？
我们现前为什么会把这些妄相当真？我们六根接触到的这是妄相的相续相，就是像我们现在把电影的银幕画面当真。再说得贴切一点，我们现在看电视，电视屏幕上的现相以为是真的。电视屏幕上现相刹那生灭，刹那不住，这个我们知道。前面一个相，就是前念发生的相，绝对不是后念的，前念不到后念，后念也不到前念，念念是独立的。我们今天看的相是一种相似相续相，可不是一个相的相续相，相似相，它全是假的，它不是真的。真的，真的什么都没有。佛教导我们，在这些现象里面你能看到实相，实相就是真相，诸法实相，你就大彻大悟。见到诸法实相的人，心地一定清净，一定平等，为什么？他见性了。实相就是自性，见性成佛了。成佛，无始无明习气没断，那习气是没法子断的，要靠时间来淘汰。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，天台大师给我们讲四十一位分证佛，他是真佛，不是假佛。分证的意思是无始无明习气还存在，但是他真成佛了，因为无明真断了，无明就是起心动念，他在一切境界里决定不起心、不动念，起心动念都没有，你就晓得分别执著当然没有。分别执著的习气早就断了，现在留下来的是无始无明习气没断。
世尊在《华严经》上跟我们讲，这都是分的，都是随顺众生习气来说的，不是真实的。随顺我们的习气说，我们有执著、有分别，所以佛就讲，无始无明习气有四十一个等级。初住菩萨他统统具足，这四十一品的习气他统统都有；二住菩萨少了一品，只有四十品；三住菩萨又少了一品，他有三十九品。不断向上提升，提升到等觉，还有一品，再提升就没有了，称为妙觉。妙觉就是无始无明习气断尽了，所以妙觉叫究竟圆满佛，他不带无明习气，没有了。这个我们都得知道！所以心，自性清净心能现，心法跟色法，就是物质跟精神是所现，能所是一不是二，这个很不好懂。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么？哲学里头有能、有所，能现不是所现，所现不是能现，它能所是分开的。佛法里面讲能、讲所，能所是一不是二，跟哲学里讲的意思不相同。佛法讲，能就是所，所就是能，能所不二！很不好懂。
古大德用金跟器做比喻，金就是器，器就是金，从这里能体会到这个意思。还有一个比喻，佛经上也有用，「如镜现相」，好像镜子，镜子里头不是现相吗？能现相的是镜子，镜子里面的相是它所现的，你说它能所是一还是二？不能分。所以佛菩萨教我们「用心如镜」，我们生
