(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第425节
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【一一世界海中。一一微尘。】
前面讲「普入一尘无差别」，这个地方我们看到了。
【一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆於中现无差别。】
说实在话，《华严经》到这个地方圆满了，再没得说了。无比殊胜，希有难逢的因缘，没想到我们在此时此地遇到了，不能不珍惜，不能没有一些体会；能够有少分的体会，功德都不可思议。因为这是无比殊胜的善根，确确实实能够破除我们无始劫来的妄想。妄想什么？我们把这个世界看错了。李长者在《合论》里面（他的注解文字不多，但是他说得非常之好），他说「法界之体而无往来」，这个佛在大乘经上常讲的「法界之体，不生不灭，不来不去」、「法尔如是」。佛说这些，目的在哪里？目的是教我们学生（我们这些学习的人）要模仿，要仿效，改变我们的思想境界，也就是改变我们过去错误的想法、看法。我们要能够记取佛菩萨的看法、想法，他们是正确的，我们是错误的。尘中有刹，刹中有尘，刹尘里头又有刹，尘刹里头还有尘，重重无尽，没有边际。怎么会有这个现象？长者讲法尔如是。
长者说「法尔如是」是佛讲的，法性它本来就是这个样子，这是我们平常在讲席里头常常讲的「性德」，自性的性德。但是我们总是讲不清楚，讲的人含糊笼统，听的人也是含含糊糊，似懂非懂。我们现在是不是讲清楚、讲明白了？没有，稍稍进步一点，比过去讲得好像是清楚了一点，而距离实际还相当遥远。为什么？没契入。要怎样才能契入？依教修行。这四个字老生常谈，里头的义趣是深广没有边际。
学佛的同学们，我们没有法子跟佛菩萨比，这个自己一定要肯定，自己以为自己很行，那就没有法子了。所以你读了《华严》，读了这些境界，真的，没有法子跟他比，他能够在一粒微尘、一个毛端、一个毛孔里面看到无量无边诸佛境界。我们今天在这个世间，不但是我们一般凡夫不行，今天世界上尖端的科学家，他也没办法。科学家今天发现所谓的量子力学，发现到最小的物质，肉眼没有法子见到的，从高倍的显微镜里面看到了。这个东西是什么东西？佛经上讲的「微尘」。微尘发现了，微尘里面有一一世界海中一切世界海，没看见，怎么能跟佛比！世界重重无尽，我们要联想到众生也是重重无尽。记住，《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」；经上又说「凡所有相，皆是虚妄」，它是幻相。这个境界确实不好懂，怎么会有重重无尽？
当年贤首国师在世的时候，在宫庭里面讲《华严经》，讲到这个境界，皇帝也在座下听讲，没有办法体会这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做一个八角亭，八角就是有八个面，每一面请皇帝设一个大的镜子，这个亭子上面悬一面镜子，下面也是一面镜子，皇帝不了解这个境界，做好之后请皇帝到亭子当中站一站，四面上下看一看，他恍然大悟，那个相是幻相，就是梦幻泡影，重重无尽。
相的变化，一生一切生，一灭一切灭。再说得明白一点，生灭同时，生灭同时就是没有生灭了。所以佛才说「如露亦如电」，如露是讲的相续相；如电，电是闪电，是讲的真实相，大乘法讲的「诸法实相」，像闪电一样，在佛经里面讲的「刹那生灭」。
刹那生灭这个意思很难懂，《仁王经》上给我们讲的一刹那有九百生灭，一弹指有六十刹那，刹那的时间很短，一弹指的六十分之一。而生灭的时候，一刹那里头九百生灭，所以我说生灭同时，知道生灭同时，不生不灭！
这些统统是从形相上讲的，在佛法里头不说形相，叫色相。在色相上讲，色相上讲的有差别，有生灭。要从体性上讲，无差别，无生灭，体性上决定没有差别，没有生灭。
末后这两句都是从体性上说的，第十句「尘容佛境」，第九句「尘含刹海」。这个两句完全是普贤菩萨的境界，普贤菩萨能入，能入微尘里面的刹海，这个样子才真正做到了礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，那个十愿才能做到。你不能够遍入尘刹（尘中所含摄的佛刹），普贤十愿是做不到的。
我们今天学习，如果能够学到「观行位」就不错了。观行位是什么？观想。观想当中契入，没真入，我想入。想入，你未必是真的入进去。但是这是修行的不思议的法门，如果真的想久了，他就入进去了。为什么？佛经上常讲「一切法从心想生」，就怕你不想。所以那个「想」，重要！想是一切法的根本！我们常常想佛，这个人自自然然他就变成佛了。常常想菩萨，他就变成菩萨了。常常想「财色名食睡」，他就变成三途众生了。为什么？「财色名食睡」里头决定与贪瞋痴挂钩了，贪瞋痴是三恶道的业因，你怎么能脱离恶道？三恶道从哪里来的？从心想生。
所以佛在《十善业道经》上教导我们金玉良言，教我们「昼夜常思善法」。什么善法？佛说得非常具体，「不杀生、不偷盗、不淫欲」，身善。「不妄语、不两舌、不恶口、不绮语」，口善，也能说是语善。「不贪、不瞋、不痴」，意善，你心善了。佛是非常具体的教导我们，这个十条好记。我们有没有真干？佛法的修行，无论在家出家这是起点，这是入门。佛在经上嘱咐我们，劝导我们，希望我们善法圆满。特别又提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这叫真修，这是真正入佛门，这是世间的善人。学佛的人是世间善人里面的善人，所以称为上善。上善之人那要具备什么条件？要具备三皈、持戒。所以净业三福第二条，第一条就是修十善，第二条这才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个就是上善之人。
我们学了佛了，自称佛弟子，自以为是佛弟子，我们有没有想想，佛承不承认我这个弟子？我想做佛弟子，佛承不承认我这个弟子？那就要看佛教导你的，你有没有做到。第一条，就是「十善」，你做到了，佛说你有条件做我的学生，你具备这个条件，可以做我的学生。如果把三皈，至少是五戒，这是在家；出家，沙弥十戒二十四门威仪，你统统做到了，佛点头，承认你是佛弟子。在家人三皈五戒做不到，不是佛弟子，佛不承认。
你到这个地方来，要我给你授三皈，给你授五戒。我给你授了，佛不承认有什么法子？你要懂这个道理，我给你授是我把佛所讲的这些条件详详细细给你说明，说明之后你能不能接受，你能不能做到？你能接受还不行，必须要做到。
「三皈」我讲得很详细，我们好像保留有四个录音、录相带，现在都做成光碟了。还有同学们依照录音带写成文字，《三皈传授》。诸位要发心皈依三宝的，你要多看，你要多听，真正听懂了，听明白了，我发心照做，你才是真的三皈，那不是假的。形式无关紧要，实质非常重要！受了三皈之后，在家要受五戒，出家要受沙弥十戒。五戒跟沙弥戒形式也不重要，学一条做到一条，这一条戒就受了，做到两条，这两条戒就受了。这个道理是我初学佛的时候，章嘉大师告诉我的，佛法重实质不重形式。
形式是什么？那要缘分，要有传戒的机缘。如果这个地方没有人传戒，我想受戒那怎么办？佛是慈悲到极处了，这个地方没有人传戒，不要紧，你依照这个戒本，你去做，你做一条你得一条，做两条得两条，这是大开方便之门，真正慈悲到了极处！
所以出家人十戒二十四门威仪是基础，如果你做不到，你不是出家人，你是冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。在家学佛的居士受了三皈五戒，五戒要做到；你要做不到的话，你是假的佛教徒，不是真的。我们要做真的，不要做假的。真的，仪式虽然是很好，但是没有缘分的时候不要紧，好好照做就好。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第十句看起：
【一一世界海中。一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆於中现无差别。】
这一句前面跟诸位说过了一些，需要补充的就是我们应当学习，常常作如是观。这一个事实确确实实是一般人很难理解，也可以说无法理解，我们靠什么？我们靠信心，对於佛陀的仰信，对於佛在经中所讲的字字句句，决定没有疑惑，完全接受，肯定依教奉行，这样我们才能找到一条出路，超越六道轮回，超越十法界的一条大道！
现在世间人讲成佛之道，这个才是成究竟佛果的大道。你能够常常作如是观，你的心量自自然然拓开了，不会再像以前一样的小心量，自然拓开了。多少能体会到重重无尽的宇宙，这个是世间法里头没有的。不但世间法里头没有，三乘佛法里头没有（三乘是声闻、缘觉、菩萨），菩萨乘里头，佛也没有这个说法，这是一乘圆顿大法。佛在这个里头完全讲真实法，他境界里头全都说出来了。
在三乘教学，那个根性不具足的，讲了他不能接受，他有疑惑，他听不懂的，佛不说。在这个一乘法里面全盘托出，一丝毫隐瞒都没有。如来果地上他所证得的统统说出来，我们要相信，决定不能怀疑，一定要依教奉行。常常想到佛在经典上讲的这些话，他所说的如来果地上的境界。末后一句，这是总结：
【诸佛子。世界海无差别。略说如是。若广说者。有世界海微尘数无差别。】
前面说了十条，略说。无量无边无数的无差别，这世界海微尘数的无差别，略说十条。真的，佛是希望我们闻一知十，一闻千悟。佛希望我们开智慧，知道宇宙之间一一法都是无差别的，怎么说？从性上讲就无差别，从相上讲千差万别。所以无差别是差别里面的无差别，我们明白了，相上是无差别当中的差别。由此可知，差别跟无差别是一不是二，这就好了，这个问题就解决了。这个就圆融自在，你才能契入境界。
你要把性相分做两桩事情，永远合不拢来，永远不得其利。你只能得其解，解悟，没有法子契入境界，契入境界是证悟，你没有法子做到证悟。你哪一天明白了，性相不二，理事无碍。什么叫不二？什么叫无碍？差别里头见到无差别，相里头见到性了。无差别里头见到差别了，性里头见到相了，性相是一不是二，这是证悟，管用了。什么作用？你在万事万物当中，我们常讲的逆境顺境、善缘恶缘，不管什么境界里头，你的心是如如不动的，它起这个作用。我们今天的心是浮动的，为什么没有办法？自己做不了主，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘起瞋恨心，自己没有办法控制得住。什么原因？我们读到这一段明白了，我们没有入这个境界。我们的思想里头、观念里头「性相」是对立的，「差别」跟「无差别」是对立的，没有法子统一，「有碍」跟「无碍」是对立的，这是凡夫！你怎么会不受境界影响？
凡是受境界影响，不是圣人，没有觉悟。觉悟的人不受境界影响，他觉悟了，他看破了。为什么不受影响，他放下了，放下妄想分别执著，他心是定的。我们赞叹佛菩萨，这经上常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。为什么他们常定，我们不定？原因就在此，我们是生活在相对的空间，所有都是对立的。我，我的对面是人，我跟人对立；大的对面是小，善的对面是恶，长的对面是短，生活在相对的空间，没有法子统一。
《华严》给我们统一了，知道这个根就是性跟相。性，能现能变；相，所现所变，能所是一不是二。你要明白这个道理了，宇宙是和谐的，众生是平等的，迷惑是暂时的，觉悟是永恒的。这样我们对一切的人事物，恭敬心自然就生起来了，那就是「礼敬诸佛」。所以佛法对我们有真实的受用，为我们解决现实问题，让我们得到清凉自在。
虽然我们处的现前这个世界，五浊恶世，浊恶到极处，如何能够化浊恶为清凉，《华严经》是一条清凉剂，你入这个境界，你就懂得，你就能转境界了。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你跟如来无二无别了。你要能转得了境界，你不要被境界所转。你被境界所转，你是凡夫，被境界所转就是受境界的影响。你要不受境界影响，你才能影响境界，影响境界就是度化众生。所以度化众生先要度自己，自己还会受境界影响，你怎么能够影响境界？
我们常常听世间人�
