(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第416节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
百人，场地不够用，大家凑点钱买一栋房子，民房，把里面房间打通，做一个讲堂，这就是「台中莲社」的缘起。
我亲近李老师，他在台中已经讲了十年，莲社基础很厚，又建第二个道场「慈光图书馆」。李老师当时告诉我，莲社的莲友，名册上有登记，有姓名住址、有联络的，二十万人。他的信徒从哪里来的？听经来的，都不是迷信，都懂得佛法，二十万人。我在台中住十年，跟他老人家学习。我离开台中的时候，这就是李老师在台中教学二十年了，那个时候的学生，莲友跟慈光图书馆的这些听众，差不多将近有五十万人。别的道场怕信徒少，他这个地方信徒年年月月在增加。大家到这里来干什么？到这儿来能够听到佛法，能够闻到佛法，不是去烧香赶庙会，愈听愈有道理，愈听愈有心得，改变了他的思想，改变了他的行为，真正得到佛法的殊胜利益，听众愈来愈多。
所以，我劝导日本各个寺院，寺院一定要讲经。讲经，你的法缘一定非常殊胜，一定非常兴旺，就这么个道理。我这一生没道场，到处讲经结法缘，法缘也非常殊胜，所以今天我不再想建道场。我要想建道场很容易，支持的人很多很多，为什么不建道场？释迦牟尼佛没建道场。今天我们在澳洲有一个学院，目的是在培养讲经弘法的人才。我来当护法，我护持学生四事供养，让他们身心世界一切放下，安心在那里学习，学成之后，到全世界弘法利生。今天我们应当这样发心，应当向这个方向目标去努力、去做。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七六五卷） 2002/07/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0765
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
这首偈前面读过，但是没讲解。清凉大师在注解里面，长行的注解，像弥勒菩萨应化在这个世间一样。这里面最重要的，我们要了解：佛菩萨为什么要出现在这个世间？他出现在这个世间是做什么的？这个我们不能不知道。世间一切凡夫无不是迷惑颠倒，这桩事情我们要承认。为什么说我们迷惑颠倒？我们有念头、有妄想，只要从这上面微细的去观察，就知道佛所说的话绝对不过分。如果心地清净的人，没有妄念、没有分别、没有执著，他的心是净的，他睡觉决定不会作梦，而且睡眠一定很少。在我们这个人间世尊为我们所示现的，睡眠多久？四个小时。中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，两点钟就起来了。为什么？睡眠多了是昏沈，不是好事情，昏沈是无明所生的现象。我们凡夫不是在昏沈就是在掉举，掉举就是妄念很多，这个念头生灭不息。晚上睡觉作梦，那是妄念在起作用，没有妄念的人就没有梦。
从前出家修行人、世尊的僧团，他们都是晚上十点钟养息，两点钟就起来了，起来做早课。所以要知道，僧团里面的早晚课是八个小时。他们做早晚课，不是像现在有课本、有仪规，不是的。他们的早晚课是怎么作法？完全是思惟白天佛所讲的这些道理，我们今天讲的经论。佛是每天上课，跟大家上课八个小时，我们在经上看到二时讲经。古印度他们把一昼夜分为六个时辰，昼三时、夜三时，白天三个时辰、晚上三个时辰。白天叫初日分、中日分、后日分，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，所以分六个时辰。在我们中国古代把昼夜分成十二个时辰，中国人用子丑寅卯辰巳午未，用这个来算，所以我们中国的时辰比印度的时辰就小，印度的一个时辰是我们的两个时辰。现在我们所采取的是西洋的，西洋人把昼夜分成二十四个时辰，所以我们称为小时。小怎么来的？它比中国小，比印度更小。印度一个时辰，等於中国从前两个时辰，等於现在四个时辰，四小时。所以佛讲经，每天跟大家上课八个小时。
学生听了之后，他们要消化、他们要吸收，吸收、消化每天也用八个小时。所以早晨他要思惟世尊的教诲，要修正自己错误的思想、见解、言行。佛天天教，学生天天改。佛的言行就是戒律，戒律记载的是什么？就是释迦牟尼佛日常生活，那是个彻底觉悟的人。你看看，他怎么生活？他怎样处事待人接物？真的是活学活用。佛是以身作则，我们中国人讲的身教，他做出榜样给我们看。绝对不是说佛只是教我们怎样做，他自己不那么做，不是的，佛是先做到，然后再教你。三转法轮最后是作证转，自己现身来做证明。我教你这么作法，我做到了，你也应该做到。佛的物质生活非常简单，日中一食，树下一宿。所以早课是思惟经义，晚课是反省、改过自新，这个早晚课的功德很大。而早晚课不是大家在一起有仪规，不是的，各人做各人的。为什么？每个人的毛病习气不相同。所以上课、听讲大家在一起，修行、修正自己思想见解言行，各人搞各人的。
集体生活它有规律，没有规律就乱了，它有秩序，这就是戒律，团体生活要有规矩。处众根本的原则就是六和敬，六和敬里的头一条「见和同解」，我们现在人讲建立共识。我们大家有共同的想法、有共同的看法，这是和合的基础，和合僧团的基础。如果大家的想法、看法都不一样，那一定起争执，这个团体就会被破坏了。共识怎样建立？佛最高的境界是要求大家明心见性，见性了，你的思想、见解、言行自然就一致。为什么？见性成佛，佛佛道同，那还有什么话讲？但是见性的学生毕竟是少数，不是多数，那怎么办？佛就示现榜样，以佛为标准，大家向佛学习，模仿世尊。这个好！从这个地方建立共识。因为大家都肯定、都认同佛是一个究竟圆满智慧道德的长者，他没有过失，凡夫有过失，佛没有过失，以他为标准。现在佛陀不在世了，我们这个道场也要建立共识、六和敬，我们依靠什么？依靠经典。佛教有许多宗派，每个宗派依据的经典都不相同，因此总的方向、目标是没有问题，那是共同的，但是小的作法各个宗派就不一样；虽然不一样，都是正确的，只要是依经典里面所说的。
譬如贤首宗它依《华严》，天台宗它依《法华》，我们净土宗依净土三经一论，现在是五经；法相宗它依据的经典有六部经、十一部论；在中国律宗（戒律）是依《四分律藏》，所以都有经典的依据。这些经教都是佛说的、都是佛传下来的，宗派虽然不一样，我在讲席里面告诉过大家，都是佛传下来的，都是正法，所以不同的宗派我们是亲兄弟。如果宗派与宗派之间出现矛盾，菩萨戒里面讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己，去毁谤别的宗派，这个犯的过失很重。犯什么过失？你们自己想想，破和合僧！破坏僧团。为什么？他们所依靠的经论是佛讲的，你毁谤，你谤佛、你谤法；你也毁谤依照那个经典修学的在家、出家大德，你谤僧。毁谤三宝的罪过在阿鼻地狱，佛不能救你。以世间观念来说，宗派不同互相毁谤，怎么能对得起释迦牟尼佛？在世间法讲大不孝！好像父母生了十个儿子，十个儿子彼此互相不往来，互相在斗争，做父母的人多难过！所以古人讲：「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧彼此互相赞叹，那不就是和睦相处了吗？家和万事兴！
同样的道理，我们对於不同宗派、不同法门，我们要恭敬，我们要赞叹，不能毁谤。真正通达经教、通达佛理的人，他明白。我早年在香港讲经，第一次到香港一九七七年，二十多年前。大屿山圣一法师，他来听过几次，听得很欢喜，邀请我到大屿山去访问。那个时候他是宝林寺的住持，他的道场是禅宗道场，当时我还记得有四十多位出家人，在禅堂里面坐香、参禅。我去拜访，圣一法师请我对大众讲开示，我赞叹禅宗、赞叹这个法门，赞叹圣一法师，赞叹所有在那里参禅的大德们。这是应当的，一定要赞叹。我离开的时候，陪我去的同修问我：「法师，你这么赞叹禅宗，你为什么不学禅？」我老老实实跟大家讲：「我的根机不够。」禅在所有宗派里面，《六祖坛经》里面讲得好，什么样条件才能参禅？上上根人。我不是上上根人，我妄想杂念很多，我用经教来修正我自己的习气毛病，收到相当的效果，我用念佛求生西方极乐世界。各人根性不相同，那一类根性的人值得我们赞叹，值得我们敬仰。
我到新加坡，演培法师跟我是老朋友，也请我到他讲堂去讲开示。我那一天去，一看讲堂差不多将近有六百多人，法缘很殊胜，而且年轻人很多，我赞叹道场、赞叹弥勒净土，因为演培法师修弥勒净土。我还特别劝导年轻有志的学人应当要向演公求法，为什么？在这个时代，传法相宗的几乎已经没有人了，我所认识的演培法师是法相宗最后的传人。我们佛弟子有责任帮助每一个宗派都能够兴旺起来，为什么？接引不同根性的众生。绝对不是说一个法门能普度众生，没这个道理！一个法门能普度，释迦牟尼佛为什么说那么多法门？你就明白了，众生根性不相同，爱好不一样，他不喜欢这个法门，你勉强叫他修学，他很困难，很不容易成就。所以诸佛如来、祖师大德常常做榜样、做典型给我们看，互相尊重、互相赞叹、互相协助。最后的目标是相同的：帮助众生觉悟。所以说法门平等，殊途同归。到最后都是帮助一切众生破迷开悟，净宗也不例外。
佛菩萨出现在世间，没有别的，就一桩事情：教化众生。众生根性不一样，所以法门就不相同。如果是区别很大的，譬如不同的族群、不同的国家，佛菩萨往往示现不同的身分，这个道理我们要懂。《普门品》里面讲三十二应，应以什么身得度，观世音菩萨就现什么身。日本的高僧中村康隆跟我说：「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身！」我听了非常欢喜。那我们就晓得，像《普门品》里面所讲的，应以基督身得度，观音菩萨就示现为耶稣基督；应以中国儒家得度的，观音菩萨就示现为孔子；应以道教得度的，观音菩萨就示现为老子，中村康隆老法师讲的话正确！一点错误都没有。所以全世界不同的宗教，如果说我们同一个佛教不同的法门，我们是亲兄弟，那不同的宗教是我们的堂兄弟、表兄弟。全世界信仰宗教的宗教信徒，我们都是一家人，怎么可以毁谤？真正搞清楚、搞明白，应当互相尊重、互相赞叹、互相信赖、互相敬爱、互助合作，把神圣的教诲在这个世间发扬光大，促进世界和平、社会安定、人民福祉。这真正是佛家教学的宗旨：破迷开悟，离苦得乐。
我们要有这个认知，不可以说「那个宗教不好，那个宗教不如我们」，那你是没有认清楚；你认清楚之后，你会说「法门平等，无有高下」。只是诸佛如来在不同的国土、不同的族群、不同的文化，他现不同的身，用不同的方法来教导。他的中心决定是仁慈、博爱，佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」，决定是大慈大悲。所以，我们从这个地方认知佛法住在世间是教学，是帮助一切众生断除烦恼习气，帮助他开智慧，帮助他恢复自性本具的德能相好。因此，诸佛菩萨示现在世间，绝大多数都是从事於社会教学的工作，我们得认清楚。我们学佛，这个道场就是学校，我们到这个地方来，来上课、来学习。如果这个道场没有上课，我们学什么？古时候的道场殿堂很多，它是学校，很多个教室，你喜欢学哪个经论你就进哪一个教室，首座和尚分座讲经。首座和尚不只一个，方丈住持是一个，那是什么？那是校长，那是护法、总护法。首座和尚是教员，是讲经的。
佛法传到今天，这个风气没有了，取而代之的是经忏佛事、是做法会的。佛法变质了，我们今天要清楚、要明了，我们学佛有义务、有责任，恢复世尊当年的道风、学风。我们一定帮助自己觉悟，帮助众生觉悟。要帮助自己，不能不学教；要帮助众生，不能不上课。尤其现在科学技术发达，我们要善於利用高科技、利用网际网路、利用卫星电视，把我们讲经教学的效果扩大。我们对什么人讲？对 萤幕面前所有同学们来讲，我们大家在一起共同学习，这是我们凡夫能够体会得到的。至於不同维次空间的众生，我们体会不到，但是他们也在听，他们也跟我们一样在一起共同学习。也是借重电磁波，我们没有能力，九法界众生他们有能力，他们能够把电磁波变成他们的波段，他收听得到。至於像普贤菩萨所说的，一一微尘里面无量无边的刹土，这个我们�
