(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第309节
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这几句话含义太深太深了，神圣的教诲包括全部佛教的经典，以及所有宗教的典籍。这些东西到底从哪里来的？释迦牟尼佛所讲的一切经，从什么地方讲出来的？经典里面告诉我们，诸法实相，世出世间一切法真相如是。佛所讲出来的就是事实真相，不增不减。事实真相，佛没有加一些，也没有减少一些，是什么样子他就怎么说，真的是实话实说。诸法实相就是大乘经上所说的自性，性德自然的流露。佛法里面讲染净、讲觉迷，标准就在此地，这是个绝对标准。
人能够随顺性德，这是究竟圆满的吉祥如意。如果违背了性德，违背了自然的原理原则，就会有天灾人祸。所以在大乘经教里面，我们知道随顺性德是佛法界、菩萨法界，随顺性德而不圆满不究竟的是声闻法界、缘觉法界，与性德完全相违背的是六道的法界。由此可知，随顺佛菩萨圣贤教诲不是被人牵著鼻子走。这些所谓的佛菩萨，所谓的神圣，他们这些人已经证得了心性。他们的起心动念，言语造作，完全随顺性德。我们在迷，他在觉，我们听他的话，随顺他的教诲，就是随顺自己的性德。
你们想想对不对？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，这才叫真实教诲，不是被人牵著鼻子走。换句话说，如果你不能够随顺性德，现在人讲的时尚，时是时代，尚是崇尚，你随顺现在时代的崇尚，那叫做被人牵著鼻子走。为什么？它不是自性，这是你颠倒了。你能觉察得到，你能够体会得到。
我们学佛，尤其是学大乘、学《华严》，这个道理不能不懂，这个事实你要没有搞清楚没有搞明白，你学佛不可能不入歧途，我们讲岔路。你没有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的学佛有烦恼，你有忧虑，道理就在此地。究竟我们要怎么个学法？还是一句老话，「一门深入，长时薰修」，薰修太重要了。一切六道众生为什么不能够脱离六道？原因就是被六道习气薰修的时间太长，太严重，虽然遇到佛法，佛法薰修的时间太短了，力量薄弱，薰修的时间长，那个力量很大。所以你所修学的佛法敌不过你烦恼习气，你对於世间名闻利养、五欲六尘放不下。
佛苦口婆心把这个事实真相告诉你，像《大般若经》上常说的，这部经在佛经里头分是量最大的，六百卷。《华严》才八十卷，加上贞元所翻译的四十卷，这才一百二十卷；一百二十卷里面，有二十一卷重复的；除掉重复的，《华严经》实际上九十九卷，六百卷比《华严》多出五倍。《般若经》讲什么？般若有纲要，纲要就是《般若心经》，六百卷《大般若经》所讲的不出这个纲领，这个纲领只有两百六十个字，是玄奘大师翻的。我们再把总纲领再一归纳，三句话九个字，「无所有，毕竟空，不可得」，这是真实智慧的开始。
世出世间一切法，「如梦幻泡影，如露亦如电」，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？相有体无，事有理无。你什么时候能看破？看破就是你什么时候能够明白了，搞清楚了，然后你对於世出世间一切法，你不会再执著了，也不会分别了。为什么？你确确实实认知这一切法是无所有的，是毕竟空寂，是不可得。
不可得，你就不会执著了，执著的念头放下了。诸位要晓得，执著念头一放下了，六道轮回就没有了；六道轮回是从执著里头变现出来的。你知道毕竟空，你就不会再分别了，一切法不分别了，四圣法界没有了；所以不分别不执著十法界没有了。十法界没有了，剩下来是什么？一真法界，华藏世界、极乐世界就现前了。由此可知，华藏、极乐是遍一切处，我们为什么见不到？就是因为被十法界、被六道隐蔽住了，障碍了。但是一真法界里面还有层次，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是有四十一个层次，这个层次从哪里来的？层次还有一个「无所有」，无所有也搞清楚搞明白了，真正是极微细的妄念都不生了，你就圆满成佛了。般若是真实智慧。
『佛悉往诣转法轮』，这个佛就是前面讲的「遍照尊」，毗卢遮那佛。佛对於一切众生念念不舍，众生造作极重的罪业，不仅谤佛，而且还要灭佛，佛也不舍他，还是在暗中帮助他。我们说暗中是因为他不能觉察，他如果能觉察，佛在六尘境界里帮助他，然后才晓得佛恩德之大，不是父母恩德能够相比。父母照顾子女，一世的恩德，毗卢遮那佛对一切众生的恩德，生生世世，无量劫来，从来没有一天舍弃过。可惜凡夫不知道。虽然不知道，迷而不觉，佛菩萨也没有一念把他舍弃。我们什么时候觉察到，什么时候体会到了，大慈悲心，清净平等的慈悲油然而生，自自然然生起，没有丝毫勉强。上面，你能够感得一切诸佛菩萨，我们一般人讲护念、加持，确确实实是这样的。下面，自自然然你得到一切天龙善神的拥护，我们中国世俗里面人讲保佑。这个时候上下左右前后都通了，世出世间法也通了。
由此可知，不通的原因是什么？妄想分别执著，只要你有这个东西在就不通了，离妄想分别执著就通了。一直通到法性的深处，深处还有最深处，你能通到法性的深处，这是法身菩萨。通到究竟处，圆满菩提，大乘法里面常讲证得究竟的极果。但是究竟极果，《楞严经》上所讲的「圆满菩提，归无所得」，证明《般若经》上最后的结论：不可得，「归无所得」。不可得，你所得到的是尽虚空遍法界，这段经文里面讲的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圆满。
大圆满，我在讲席当中常常说成三桩事情：第一个是「智慧圆满」，智慧圆满是无所不知、无所不能，智慧圆满了。第二个是「德能圆满」，你的能力恢复了。第三个是「相好圆满」，健康长寿。相，诸位总要记住，佛说「一切法从心想生」，世俗里面常讲的「相随心转」，我们应当不怀疑。为什么？这是很现实的，我们心里快乐的时候，那个相就是快乐的相；心里面烦恼有忧虑的时候，你看到的面孔就不一样。这不是相随心转吗？
相随心转，你再深入去想一想，我们的身体也随心转。有很多人疾病很多，病根是什么？是妄念太多，从妄想生。妄念没有了，身体健康就复原了，不用看医生、不用吃药、不必打针，这是自然的疗法，也不需要节饮食；心理上的调整，把你的烦恼、忧虑、妄想统统放下，恢复身体健康。你身体这个相好是你本来的，「佛有无量相，相有无量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在讲，天天在示现，我们要细心去观察、去体会，我们也要在这一生当中得到三个圆满，大圆满！好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七二五卷） 2002/6/4 澳洲净宗学院 档名：12…17…0725
诸位同学，请看「世界成就品」，「形相」偈颂第九首：
【一切尘中所现刹，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，於虚空中悉能作。】
这一首也是说的事实真相。在这一部大经里，我们确确实实看到宇宙是不可思议的，所以这部经称之为大不思议经，对《维摩经》则称为小不思议经，都是给我们说明宇宙的真相。现代科学虽然是相当的发达、进步，但是对於这个事实真相还在摸索，而不知道佛在此地已经给我们做详细的说明。
如果我们有缘分遇到这部经，这句话是很不容易说出来的，这个缘分希有难逢。唐朝武则天为《华严经》题开经偈，这个经是在她执政的时候翻译的，也是她下令翻译这部大经。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这个话是真实话，不是形容词，我们可以说无量劫来才遇到一次，如果不知道珍惜，那实在讲太可惜了。多少大阿罗汉、大菩萨想遇到这个机缘，遇不到！我们没有想遇到，偶然之间遇到了，这个缘分就是佛经上所说的，无量劫来的善根福德因缘，所以它不是偶然的。
遇到了这个法门，遇到了这部经典，若是当面错过，你说这多可惜！在世间所有的一切都比不上这个缘分的可贵，遇到了，宁愿舍弃世出世间的一切，我也要把握住这个机会。唯有这个机会使我们自己境界大幅度的向上提升，这才是真实的受用。我们一定要认知世间所有一切都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切都不是真实的，《般若经》上讲得很清楚很明白，唯有提升自己的境界，唯有开发自性的德能，这是真实的，这是永恒的，这不是虚妄的。智慧开启了，我们对於宇宙人生真相大白，就像《华严经》上讲无量无边的世界，无量无边的众生，这些问题展现在我们的面前，我们都能够迎刃而解，在一切境缘当中得大自在，这是真实的教诲。
现在我们借重科学技术，虽然在这个地方与诸位同学共同学习这一部大经，这是无上的法宝，我们利用网路利用电视跟全世界有缘的同学、有志的同学在一起学习。昨天香港、新加坡的同学跟我通电话，昨天晚上他们没有收到，原因是达拉斯那边发生了故障。我不知道今天有没有通知达拉斯道场？那边网路上的故障有没有消除？希望各个地方都能同时接收到。但是我们不是新闻广播，没有时间性的，所有的学习都在网路上，大家随时都能够找出来看。如果有问题，希望大家传真到这边来，我们也在学习当中，尽量的帮助大家断疑生信。
这一首偈为我们说明大宇宙现相是怎么来的？『皆是本愿神通力』。谁的本愿？要记住，毗卢遮那佛的本愿，毗卢遮那佛的神通。毗卢遮那佛不是一个人，这点诸位一定要清楚。毗卢遮那佛是什么？是我们每一个人的本性，是每一个人的真心。真心本性佛经里头也称为自性，它没有形相，它不是物质，它是永恒的存在，许许多多宗教里面称为唯一的真神。唯一的真神，毗卢遮那能够承当，遍一切处。
宇宙从哪里来的？我们今天知道的宇宙，实在讲真是大海之一滴。读《华严经》才晓得，宇宙不可思议！我们今天科学家所探测的这个宇宙，是真实宇宙里面的大海一滴，确确实实不可思议。就是说不能用我们的思惟想像去测度，也没有办法用我们的言语文字来表达。大乘经教里常说，这个事情「言语道断，心行处灭」，都是讲的真实话。怎样才能够了解它、认知它？一定要能契入境界。契入境界必须要甚深禅定，高度智慧，你才能够理解，你才能够契入。所以没有甚深的定功，没有高度的智慧，这个经你看不懂，给你讲你也听不懂。
佛在经上告诉我们事实真相，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相里面就是讲的圆满的定功，所以究竟圆满的智慧、德能、禅定，我们一切众生本来具足。现在我们的智慧没有了，智慧变成烦恼，我们的定功没有了，定功变成散乱，这是什么原因？迷了。所以契入《华严》之后才真正明了经典里面的教诲。
圣贤人所说的一切世间，这一切世间就是此地讲的『一切尘中所现刹』，刹土里面的一切众生，只有善，没有恶，这是真的，我们要肯定，我们要认识。然后我们生活在这个世间，这个地球上，现在这个世间所有一切众生，佛菩萨眼睛里面看到的都是善人，他们所作所为，一切的事都是好事。
我们一般初学的人听了这个话摇头不承认，现在这个是乱世，现在人心都不善，你怎么说都是善？你怎么说都是好事？这个不善、做恶，一般人说这是真的，这是事实！佛菩萨不是这个看法，佛菩萨只看到的是觉、迷。这是《华严经》讲的「种种住」，种种不同的刹土众生。为什么种种不同？迷悟不同，所以因果就不一样了。
但是迷悟是第二义，不是第一义。诸佛菩萨他接触的是第一义，不是第二义。我们学佛要懂得这个道理，要在这里学习，你要常住在第一义，不落在第二义，那就是《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」。恶人在我心里头转变成善人，坏事在我心里头可以把它转变成好事，我们学佛要没有这一点功夫，你怎么能离苦得乐？这个功夫就是转迷为悟，是在自己心里头转。这就是法相唯识经论里面所讲的，「转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘」。你会转，你就跟佛菩萨差不多了，「则同如来」。你不会转，那你还要搞轮回。我们学佛学什么？就是学著会转，像菩萨一样。
我们会转境界，真能转得过来，你才真正懂得这些年来我常常讲的「生活在感恩的世界」。你不会转，你怎么会感恩？你会转，你才真正懂得知恩报恩。知恩报恩�
