(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第290节
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我们在现前这个世界确确实实有许多巫术,大多数用水晶球,他的精神意志专注在这个水晶球上,水晶球会现相,也能够现过去、未来。对过去正是历史的镜头重演,未来还没有到,你已经看见了,就变成了预言。这个预言准不准确?准确,非常准确。
可是过了若干年之后,那个预言不准确了。为什么不准确了?当中有变化。因为相随心转,人心的变化有加减乘除。所以如果你有这个能力,刚才讲了你有定慧,他在水晶球看到,譬如说看到十年以后的情形,二十年以后的情形,你有能力突破时空维次,你现在看的一定跟他水晶球现的相一样。那是什么?现在的。过几年以后,相就变了,因为人心在变。十年、二十年的相为什么我们现前看不到?前面讲「隐显自在」。我们在今天显的这个相,明天的相今天看不见,明天就现前了。
但是所有一切的现相都不是固定的,都在那个地方转变。什么原因转变?转变由心。因为众生的心、念头会变,所以这个相就会变。这里头都有道理,你要了解这个道理,对於一切的变化你一点都不希奇了,确确实实像《法华经》上讲的十如是,如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报,到如是本末究竟。
这是经上讲摩尼果。果也是个球,实在讲摩尼果就是摩尼宝珠。世间人多半用水晶球,也有用宝石,也有用水,许许多多东西,大概他所取的都是比较容易反光的这种物体,精神专注能够突破部分时空,能够看到过去未来。
最后这一句话很重要,「此十无碍,同时具足,自在难知,散在诸文,可以六相融之」,这个一定要懂,十种无碍是同时具足。在哪些当中具足?给诸位说是法法具足,没有一法不具足。由此可知,我们现在对於一切法迷得是多么深、多么重,为什么?在一切法里面我们都不能得自在,处处都是障碍,所以我们生活得这么辛苦。
在《华严经》上我们看到那些法身菩萨们,他们生活的那么自在,那么样的快乐,那么样的活泼,为什么?他们觉悟了,他们确实生活在无障碍的法界,无障碍就是真解脱。总的因缘,就是常说的放下妄想分别执著,没有妄想,这个念是真念,真心起用;稍稍夹杂妄想,你是妄心起用,妄心就有碍,真心无碍。无碍的意思我们就说到这个地方,然后我们回过头来看经文,经文的意思就好懂了。偈颂的第八首、第九首,我们一句一句来看:
【等虚空界现神通,悉诣道场诸佛所,莲华座上示众相,一一身包一切刹。】
普贤菩萨如是,诸佛如来、法身菩萨哪一个不如是!我们凡夫把自性德用迷失了,看到经文上这种说法,感到不可思议!殊不知这就是我们自己原本的境界,众生与佛无二无别。
『等虚空界』,等是平等,不但我们的心量跟虚空法界平等,我们的身体跟虚空法界也平等。不但平等,前面讲过,相入相即,你要懂得相入相即无碍,你就晓得是一不是二。
我曾经在讲席里多次报告,心是虚空法界,虚空法界是我们的自心相。虚空法界里头有无量无边的刹土,无量无边的众生,佛也是众生,众缘和合而生,菩萨也不例外,也是众缘和合而生。所以众生这个名词包括了一切器世间、有情世间、智正觉世间,全都包括了,这是我们自身相。身心是一不是二,所以宇宙是一个整体,什么时候你证得了,你契入这个境界了,你就是法身菩萨,你就是法身如来。
为什么我们起心动念不能够突破分别执著?所以我们的心量就变成非常窄小,小到有时候都不能包容自己,你说多可怜!从这些地方我们能体会到他迷得多重?他迷得多深?佛法的教学没有别的,帮助我们破迷开悟,帮助我们恢复本来面目,本来面目等虚空界!
『现神通』是展现自性的德能,全体大用,这个境界绝对不是言语能说得出的,也不是思惟想像能够明了的。学佛的同学一定要记住,言语的功能是有限的,超越它的功能的,它说不出。思惟想像的功能也是有边际的,边际之外的思惟想像达不到。性德的全体大用,超越思惟,超越言语。佛在经上常讲,这个事情「言语道断,心行处灭」。这个意思就是说宇宙人生真相,心性的大德大能,言语跟想像都达不到;不用言语,不用想像,用定用慧就清清楚楚明明了了。
於是人不能不求定慧,一定要认真努力修定修慧。但是你要想成就如是功德,你不能不在「戒」上下功夫。我们讲古往今来,这个时间不长,应当像佛法中所说,过去无量劫中,所有一切修行人成菩萨成佛的,都是通过戒定慧三学而成就的。我们今天学佛把戒舍掉了,想得定慧,哪有这个道理?
我们昨天看到大家把六月份我们佛学讲座的课程表给我看,不错,这里面有《弟子规》,有《十善业道经》,有《地藏经》,有《阿难问事佛吉凶经》,但是我没有看到《沙弥律仪》。大家不知道《沙弥律仪》的重要。这个地方是个佛学院,佛学院里头的净宗学院,净就是戒律,没有戒怎么行?你们哪一位菩萨发心来讲《沙弥律仪》,非常重要。因为《弟子规》、《太上感应篇》、《了凡四训》、《十善业道经》,《阿难问事佛吉凶经》、《地藏经》,可以说都是戒律的补充教材,《沙弥律仪》是戒律的正规的课本。佛门当中常讲正助双修,现在我们都搞「助」,「正」的没有了,要正助双修。我们从这里头得定,因定开慧,这才能解决问题,才能入华严境界。
「现神通」,世出世间一切法都通达,没有障碍才通,有障碍就不通了。一切法,法法里头都具足十无碍,它怎么会不通?哪里会有障碍!凡是不通,你就要多多想想,在什么地方出了毛病才不通了。毛病的根是妄想、分别、执著。
第二句:『悉诣道场诸佛所。』这个通了,诣是到达。这一句话用浅显的句子来讲,就是你有能力到达一切诸佛的道场。这一切诸佛包括微尘里面的刹土、毛孔里面的刹土,无量无边无尽无数重叠的世界,你统统都到了,这是华严境界!确实其他经里头没有这个说法,其他经给你讲的顶多是个平面的大世界。《华严经》里面给我们显示是立体的大世界,平面没有边际,立体也没有边际。再看后面这两句:
『莲华座上示众相』。莲花座,莲华是表法的,不要以为真的有个莲花给你坐,莲花表清净,这个我们都知道。莲花是生长在池塘里面,它的根在泥土里头,茎是在水当中,花跟叶开在水的上面,佛用这个来表法,把泥比作染污,就是六道;六道染污,水清净,染、净,水表四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,代表这个。花开在水的上面,这是什么意思?染净两边都不沾。这个意思是说染净两边都放下了,染净两边都没有障碍了,染净两边对我都不产生任何影响了,取这个意思。
你要到这个境界,无论你在什么地方,你坐在椅子上也叫莲花座,你坐在草地上也叫莲花座,你站在那个地方也叫站在莲花里面,取这个意思。这个我们就明了了,莲花座实际上代表什么?清净心。所谓的是六根清净,一尘不染,这叫莲花座。
「莲华座上示众相」,这个众相就是诸佛刹土,一一刹土之中十法界依正庄严,现这个相。你要想多了解一些现的是哪些相?我可以告诉你,这全部《华严经》上所说的就是示众相,全部的《华严经》在你这一身里头统统现出来了。下头一句讲得很清楚,很明显:
『一一身包一切刹』。这里头最难懂的是「一一身」,我们这个人只一身,怎么会有一一身?我们一个人确确实实不是一个身,你要以为你是一个身,你是迷。我们这个身到底有多少?无量无边。这个经你念过了,你要记得,常常在心里面,对於这个境界你就不感觉得奇怪了。一微尘里面现无量无边刹土,我们要问,那一微尘里头现不现娑婆世界?这里头有没有娑婆世界?有!有没有地球?有!微尘里头有没有图文巴?有!有没有我们这个身?当然有!怎么会没有。一微尘里头有,一毛孔里头也有,你才晓得微尘有多少?毛孔有多少?毛端有多少?无量无边。我们的身有多少?我们这一一身,一一身里面的毛孔,一一身里面的毛端,一一身里面的细胞,一一身里面的粒子,都现一切刹。刹现身,身现刹,重重无尽。
也许有人问了,我们这个身有生有灭了,对!一生一切生,一灭一切灭。再告诉你,生灭同时,这里头的真相愈说愈玄,但是是事实。佛如是,普贤菩萨如是,一切众生皆如是。只是佛菩萨他知道,他对於这个境界清清楚楚明明白白。我们凡夫糊涂,虽然跟佛的境界是完全相同,但是一无所知。差别就是迷悟,除迷悟之外,哪有差别!
你要是稍稍参透几分,完全参透了你就成佛了,你能够参透几分,你得的受用就不可思议。这个受用我们说白一点,你这一生的享受就不可思议,你享受到真乐;这个真乐与物质境界不相干,与精神境界也不相干,你会得到真乐。你才晓得佛菩萨过的是什么生活?那是真正的正确的生活。然后看看六道众生过的是偏邪的生活,所以他有苦。佛菩萨过的是中正的生活,不偏不邪,佛法里面称之为「正受」。凡夫过的哪有正受?再看后面这首偈:
【一念普现於三世,一切刹海皆成立,佛以方便悉入中,此是毗卢所严净。】
我们读这一首偈颂,观想这个偈颂里面所讲的境界,这是享受;怎样以观想能够契入这个境界,你就真的得享受了。观想是听说了很欢喜,自己没有亲临其境。佛教导我们的目标是希望我们亲临其境,这是佛对我们无比殊胜的大恩大德,我们永远没有法子报答。
『一念』是非常短的时间。『普现於三世』,过去、现在、未来在一念之间,清清楚楚明明了了,这是智慧,这是定功。
『一切刹海皆成立』。刚才说了,一成一切成。但是你要晓得,这个境界不能执著、不能分别、不能想像。为什么?《金刚经》说了:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」你可以受用,你不能够占有,就像做梦一样,梦中境界你可以享受,你不能占有。为什么?醒来之后什么都没有,没有醒来的时候也是什么都没有。梦境如是,我们现前境界亦复如是,你要参透!好,时间到了。
诸位同学,我们还得接著来看末后这一首偈:
【一念普现於三世,一切刹海皆成立,佛以方便悉入中,此是毗卢所严净。】
虽然是佛的境界,我们要知道怎样学习,才能够得到受用。前面两句是说宇宙万物的形成是於刹那际,重要的是我们了解事实真相之后,以什么样的心态生活、待人接物能达到究竟圆满,这就是佛法。佛在此地说,他以『方便悉入中』,「方便」就是善巧,就是随缘,现代人的名词称之为艺术。我们常讲高度的艺术,最高的艺术,佛的生活可以说是最高的艺术。「悉入中」,著重在「悉」,悉是一切刹海,一一刹海。我们用现在的话来说,大家好懂,就是一切时一切处,这个讲法大家好懂。
一切时一切处,话虽然是很容易听得懂,境界你不见得能体会到。为什么?境界是你的智慧,你的见解是你境界的范围。换句话说,你还不能脱离妄想分别执著,你的境界不广不大。读《华严》确实是可以把我们的境界、心量拓开,随著我们的心量能够契入一切时一切处,与其中的众生相处。
如何相处?那就是末后这两个字,『严净』。严是庄严,佛法里面讲庄严,世间人讲美好,庄严跟美好是一个意思。但是佛为什么说庄严,不说美好?就像慈悲跟爱是一个意思,为什么佛法讲慈悲,不讲爱?事是一样,体性不一样。佛法的体性,诸位要知道是慧,它的体性是定慧。世间人的体相是情识,我们现在讲是感情跟常识。他的美好是建立在情识的基础上,他的爱也是在情识的基础上,跟佛法不一样。佛法的慈悲是从定慧里面生出来的,庄严也是从定慧里面生出来的。
就现象上来说,世法的美好会变,世法里头的爱情也会变。为什么?他的心会变。就是说他的想法、看法会变,想法、看法一变,那个境界事相上也就产生变化了。这跟佛法不同,佛法的庄严慈悲是从定慧里面生出来的,定慧永远不会变。所以慈悲不会变,绝对不会变质,庄严不会变质,不同在此地。
我们再把它说白一点,大家更容易懂一点,佛法是真的,世间法是假的。真的是什么?真的不