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第237节

(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第237节

小说: (3)大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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时间到了。
  
  诸位同学,请接著看下面最后的这一句:
  【令增长法界广大甚深一切智性故。】
  这一句清凉大师给我们讲的「增长智慧」,这是真实的智慧,是圆满的智慧。讲到智慧我们一定要晓得,跟世间人观念里面所说的智慧不一样。世间人的智慧在佛法里面叫聪明,聪明跟智慧不同。不同在哪里?很明显的一个界定,智慧里面没有烦恼、没有情执,聪明里头有烦恼、有情执,那就不一样了。智慧不但六道凡夫没有,阿罗汉、辟支佛也没有,你就晓得佛教的智慧两个字不容易。为什么?智慧不是学来的,学不来的。绝对不是说经教我学得很多、我读得很多、我记得很多,我也能讲。这个讲不是智慧,要是有智慧,那你就能讲经,你就不会讲错了。为什么讲经的人把经讲错?没有智慧。智慧从禅定当中来的,戒定慧三学,佛法里头常讲「因戒得定,因定开慧」,你没有定,你哪里有慧?
  我们想想自己一天到晚妄念纷飞,前一个念头灭,后一个念头就起来,这怎么能开智慧?到什么时候你开智慧?你看看经论里头常说,见思烦恼断了。见思烦恼无量无边,佛陀把它归纳为两大类,第一大类叫「见惑」,见是见解,惑是迷惑,换句话说,你的见解错误。第二大类叫「思惑」,思是思想,你的想法错误。这两大类,前面一大类是你对於宇宙人生一切人事物的看法错了,后一大类是你对於这个想法错了,哪来的智慧?有聪明而没有智慧。如果你把这两种放下,错误的见解断掉了,错误的思想也断掉了,你能证阿罗汉果,你能超越三界,你得九次第定,但是智慧没开。可以说你也有相当的聪明,你这个聪明是相似的智慧,比六道凡夫高明,比菩萨不如。为什么?因为你尘沙烦恼没断,无明烦恼没破,开不了智慧。什么时候智慧开?尘沙烦恼断了,四十一品无明至少破一品,这个时候智慧开了。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,这个时候智慧开了。你才晓得佛家讲智慧,这个标准是很高的。
  聪明不难,智慧难。如果用《金刚经》里面的讲法,你还具足了我相、人相、众生相、寿者相,你没有智慧。你还具足我见、人见、众生见、寿者见,你怎么可能有智慧?为什么?这些东西障碍智慧。智慧是你自性里头本来具足的,不是从外头来的。正因为这些东西,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼三重烦恼,把你自性本具的般若智慧障碍住了。三重烦恼去掉第一重,见思烦恼去掉了,你的智慧透不出来,为什么?还有两重。第二重再去掉,那就差不多了。第三重你揭开一点,就露一点光明。四十一品无明破尽,你自性本具的智慧完全透露出来了,这个时候叫做成佛。没有完全透露出来,透露个一分、两分以上,都称之为法身菩萨。《华严经》上四十一位法身大士,这个名称是从这个地方来的。破一品无明的是圆教初住菩萨,破两品的是圆教二住菩萨;破十一品的,那就是圆教初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉,慢慢向上提升。法身菩萨四十一个阶级,就是你无明破多少品。佛说无明有四十一品,破一品你的位置向上提升一级,四十一位法身大士这么来的。
  我们想想,我们不但无明一品没破,我们尘沙烦恼没有断,见思烦恼没有断,哪来的智慧?这个经上普贤菩萨是对十方来华严会上聚会的这些大菩萨们讲的,他们统统都是法身大士。法身大士还要增长『法界广大甚深一切智性』,我们就懂得了,法身菩萨要进一步破他的无明,要提升他的境界,那就亲近普贤菩萨,听普贤菩萨宣讲《大方广佛华严经》。所以,现在我们这个世界动乱不安,灾难频繁,什么原因造成的?多元文化的社会教育疏忽了,大家只著重办一般培养专才的学校,培养科技人员、工商管理人员、各种制造业的人员,多元文化的社会教育疏忽了。华藏世界为什么这样的美好?西方极乐世界为什么那么快乐?那个地方决定没有天灾人祸,不但没有战争,连人与人之间不和、吵个架都没有。你在哪一部经上看到西方极乐世界里面住众吵架?没有看到,吵架尚且没有,哪来的打架?华藏世界上也没有看到。你要问什么原因?他们多元文化的教育办得好。
  我们今天讲的社会教育,极乐世界阿弥陀佛亲自主持,华藏世界毗卢遮那佛是后台老板,文殊、普贤两大菩萨负责执行,非常认真的在干。我们且看这一次法会,佛家称为法会,用我们现在术语来说,它是什么样的性质?现在的术语:学术研究讨论会。讨论会分很多组,各种题目都可以拿出来讨论,《华严经》里面总共提出三百多个问题。前面跟诸位报告了,每一个问题那就是一个小组,如果这个问题牵涉到许许多多另外问题,那就是普贤菩萨来主持大的研讨会,你说这个多有味道!真的解决现代我们这个世界上的纷争。许许多多很不容易解决的问题,学《华严》就能体会到解决的方法。世出世间事没有不能解决的,中国古圣先贤有智慧,他是一个人,他为什么有智慧?他没有私心,他没有自私自利,他没有名闻利养,他没有是非人我,他没有贪瞋痴慢,他就有智慧。
  大圣大贤他起心动念为社会大众著想,没有为自己著想。只要大众得利益,自己什么样的牺牲都欢喜、都愿意,而且希望众生快快离苦得乐,快快破迷开悟。我们常讲这些人是佛菩萨化身的,是佛菩萨再来的,只要众生立刻能得到利益,什么样牺牲奉献没有考虑到。凡夫不行,凡夫是多想想,「这个事情我该不该做?我值不值得做?我做了之后对我有什么好处?」他要考虑这个。佛菩萨没有,佛菩萨的考虑只问对众生有没有好处。好处虽然不大,只要有好处就要做。我在前天跟诸位说过,诸佛菩萨的布施是清净的、是平等的,财、法、无畏毫无保留的完全奉献,所以他的果报不可思议。他所感得的果报,财布施的果报是富贵。古人讲:不读《华严》,不知道佛家的富贵。
  佛家的富贵从哪里来的?财布施来的。释迦牟尼佛跟他所有这些弟子们统统都在修。他们虽然每天出去托钵,好像没有钱财,他们用的是内财布施。内财就是我们今天讲的做义工,我布施我的劳力,这个比布施金钱还要可贵。金钱是你身外之物,那个果报比我用身体来布施要差一等。财布施里面,我们讲到内财布施跟外财布施。佛菩萨这个身体活在这个世间是干什么的?是为一切众生服务的工具,你看看他是完全布施掉。决不是说我得这个身体,我是到这里来享福的,那是世间人。世间人得这个身体,他是受果报的,前世他修了福,他这世是来享福的;前世造的罪业,他这一生来受罪的。佛菩萨不是,佛菩萨这个身体干什么?身体就是来布施供养一切众生的。你们想想看这个布施多么究竟、多么彻底!一丝毫不为自己。法布施,除了讲经说法这是法,自己一切作为、一举一动给社会大众做榜样、做模范,没有一样不是法。这种内财演说里面就具足无畏布施,众生明白了,看这个样子、听听开导说法,明白了,他就离开一切忧怖苦恼,这就是无畏。
  诸佛菩萨在世间修这三种布施从来没有间断过,念念不舍,时时刻刻都在演说。演是表演,做给你看,所以得的果报殊胜。给你示现修因,也让你看到果报。你得财富的果报,财富不是讲发大财,你有几十亿、有几百亿、有几千亿的财产,不是指这个。那个东西是世间人要的,觉悟的人不要,为什么?那个东西生不带来,死不带去,你这个东西多了,多了就是累赘,多了你天天要操心,你患得患失。什么是真实的果报?真实果报是你应用不缺乏。你需要用的统统具足,这是圆满的福报。自己心里头一点都不牵挂,有一丝毫牵挂就不是真正的福报,真正的福报没有牵挂。聪明智慧、健康长寿、自在随缘,这个果报不就表演出来了吗?你从这个地方去体会。
  佛的学生正在学习,正在学习当中,你看看修因就得果,因胜果殊胜,这个地方你还不觉悟吗?你还生不起信心吗?你不能觉悟,你信心生不起来,那是什么?那是你的业障。果然觉悟了,信心生起来了,我相信你马上就做。你愈是发心做,你的心真;因真,果报殊胜。你想做又疑惑,心又不定,纵然做了,你的果报不殊胜。这是佛在经上常说的,「因地不真,果招迂曲」,你能不能得福报?能得,得的没有那么样的显著、没有那么样的快速,为什么?因为你种的因迂曲,因果一定是相应的。遇到别人有需要的时候,我们很痛快、毫不怀疑立刻帮助他,果报来得快。遇到人家需要,我要想好多天,考虑来考虑去到最后才帮助他,有没有果报?有果报,果报现前得很缓慢,果报现前得很艰难。你有因,遇到缘,因缘会合果报现前。
  你再想想看看世间人,世间有很多得大富大贵的果报,你都能从果上看到他的因,你会觉悟。果特别殊胜,他的因殊胜,他无论做什么生意他都发大财。发财是他命里头有财,不是他经营得好,经营那是缘,不是因。有很多人很聪明、很有智慧,很有经营的能力,自己发不了财,去帮助别人。往往帮助那个老板,那个老板聪明智慧不如他;但是他自己做就不行,那个老板做的话他行,他命里有财。你再高的智慧你只能帮助别人,因为你自己命里头没有财。财从哪里来的?过去生中财布施多,财布施的心真,财布施痛快,一丝毫疑惑没有,是这个原因得的果报。法布施,亦复如是。有多少布施多少,不要怕布施完了没有了,布施完了果报就现前了。许许多多人不敢相信佛的话,原因就是怕「我布施完了之后,我自己没有法子生活了。」他担心这一点,所以这个缘分当面错过。
  真正信佛的人他不考虑,我统统布施干净了,甚至於真的明天我饭都没得吃了,房子也没得住了,你得什么果报?生天。你的福报太大了,人间没有这个福报给你享,你要到天上去享福。你念佛,你就到极乐世界去享福。你要没有这个决心,你怎么敢信佛?果然你是这样作法,你是菩萨,你一点私心都没有,你为正法久住,你为苦难众生,你这里布施光了,第二天可能来的比你布施的还要多。你说「我也没有做生意,我也没有做营生事业,难道这钱从天上掉下来?」真的从天上掉下来,不是从空中掉下来,自自然然有人送给你。为什么?人家知道你是世间的善人,你做好事,你把你自己的财统统舍尽了,人家对你相信你不是个贪财的人,许许多多人想做好事拜托你,把钱财都送给你,请你帮他做好事。自动的!不是到外面去募捐、化缘,你自自然然有用不尽的资财。你能相信吗?从这个地方你就知道信佛不容易!
  我出家受完戒之后到台中见老师,那个时候是我学佛第九年。我学佛七年出家,出家就讲经教佛学院,我教佛学院讲经已经两年了,这才去受戒。受戒回去见老师,老师一见面指著我:「你要信佛!你要信佛!」说了好几句。我在门外,他在里面看到我了。到我走进里面给他老人家顶礼谢恩,他让我坐下来跟我解释信佛不容易。他说:「你学佛这么多年了,出家教佛学院到处讲经也有两年了,我给你讲信佛,你不感觉到奇怪吗?」我说:「是啊!」老师才跟我说,「信佛难,有很多出家人到老死都还不相信佛。」为什么?对佛所说的教诲怀疑,不能依教奉行。佛教你布施不敢,布施自己总要保持一些,哪里能够像庞蕴居士把所有家产统统舍掉?那叫真信佛。所以才告诉我,「信」这个字非常非常不容易!一般信佛的人说老实话,疑信参半,一半相信,一半怀疑。这个不但是我们眼前的同修,自古以来很多老法师,声望非常高的法师,现在讲知名度很高,到八、九十岁,到老死都还不信。还是一半信一半怀疑,所以他不能成就。
  在近代有两位大德,这说起来大家都非常耳熟的,印光大师、虚云老和尚。你们想想这两位大德他们的行谊,为我们显示真信。我们的信真的是疑信参半,他们没有疑惑,完全相信。即使用人他也不考虑,他完全信赖。凭什么?凭佛法。这个人做得要不如法,他有因果责任;我们真心去做,佛菩萨就真心加持。那个人本来是个不善的人、会贪财的人,看到老和尚这种心行,看到你的作法,他受感动,良心发现。放下名利、放下自私,他热忱来替你做,一半是善根发现,一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑,那个心多清

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