(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第170节
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离开的时候，观音菩萨的像还在，还没有消失。回头之后，他们三个人各人说见观音菩萨的形相，三个人见的不一样。圣一法师所见到的是金色的，观音菩萨现的是金色身，戴毗卢帽，现的是这个身相。另外一个法师见到的是白衣观音，像我们常常看到的塑造白衣观音这种相。第三个看到的是现的出家比丘相，出家人的相。这一说，三个人见的相不一样，说明每个人的缘不相同，统统都见到了，这个是化身。这个不是应身，是化身。圣一法师回到香港，正好我在香港讲经，他把这个事情告诉我。
这个地方后面「随机普应」，随众生心「示现普身等一切」，这里头有应身、有化身。大师在注解里面设了有问答，法性身跟法性土有没有差别？如果有差别就不能叫法性。为什么？性是一，决定没有二。如果没有差别，就不能讲身跟不能讲土。为什么？身是能依，土是所依，就变成二法，确实这是个问题。我们相信这个问题现在有很多人提起，古时候想必也不例外，一定有人向清凉大师提出，大师有解说、有答覆。
「经论异说」，经中跟论里面所讲的，有不同的说法，但是「统收法身」，都收在法身这个含义里面，这是统收。「略有十种，土随身显，乃有五重」，这是清凉大师引经据典来给我们说明这个问题。第一个依《佛地论》，这是论中所讲的，《佛地论》说：「唯以清净法界而为法身，亦以法性而为其土。性虽一味，随身土相而分二别。」这个意思很深，清净法界这是法身，清净法界也是法性土。净宗讲四种净土，这个说法是讲常寂光，常寂光净土身土都不是相分，能依所依是一不是二，确确实实是佛在大乘经里常讲的「离一切相，即一切法」，那个一切法就是法性身跟法性土。
《大智度论》里面又有一个说法，它说在有情的分上叫「佛性」，在无情的分上叫「法性」，这我们常常听说，我们在讲席当中也常常用。有情，用我们现在人的讲法，就是动物或者讲生物，有生命活动迹象的，我们都称之为生物。动物是生物，植物里头也是生物，它会生长，树木花草也都是生物。非生物就叫矿物，矿物我们看不到它有生命迹象。在佛法里面，把它分为有情世间跟器世间。有情世间就是我们今天讲的动物，器世间是植物跟矿物。所以在有情世间，有感情现象的，我们称他为「佛性」，他有佛性。植物、矿物、树木花草，在佛法里称它为「法性」。但是我们一定要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，讲性决定是相同的。
「假说能所，而实无差」，讲有差别是方便说，真实说呢？真实说没有差别。为什么没有差别？《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，是一种幻相。你要知道它虚幻不实，不实跟不实就没有差别了，虚妄跟虚妄哪有差别？所以佛教我们离一切妄想分别执著，这是对的。你想叫做妄想，你分别是虚妄分别，你执著也是虚妄执著，或者叫迷执。迷，你不觉；妄，你不是真的。说真的，万法一如，法法皆如，法法皆是，那是给你讲真的。这个我们凡夫听了很难理解，实在讲事实真相不但不容易懂，实在讲也不容易说，说不清楚，说不出来。所以讲到最后，佛常说「言语道断，心行处灭」，事实真相都现前了。我们今天为什么见不到事实真相？就是我们执著分别，执著言说，好像一定要分别，你一定要给我讲清楚。实在话，那个真实的是肯定讲不清楚，要叫你自己体会，不是言说能表达得出来的，言说的范围是有限的。不但言说的范围是有限，我们思惟的范围也是有限的，而事实真相是无限的。有限怎么能说出无限？道理在此地。离开思惟、言说，真相大白！
所以佛法的学习，为什么那么重视禅定。八万四千法门是八万四千种不同的方法门径，修的什么？全是禅定，离开禅定的修学就不是佛法了。定能开慧，慧一开事实真相就明白了，不是言说思惟能够达到的。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，这是真的，八万四千法门，每个法门都入三昧，都是契入三昧。我们今天依照这个法门修学，为什么得不到三昧？我们念佛得不到念佛三昧，学《华严》得不到华严三昧，学天台得不到法华三昧。什么原因？分别执著，永远放不下，这个东西是障碍，障碍我们的定慧，障碍我们的悟入，我们的亏吃在这个地方。你要问怎么样才能悟入？放下就悟入。定功的浅深，境界的广狭，完全看你放下多少。
我们今天学佛、学圣贤之道，只能学个皮毛、表面，一分都入不进去。什么原因？我执没有破，你怎么能入得进去？我执里面，最表面的一层是「身见」。见思烦恼，见惑里头一个身见，「边见、见取见、戒取见、邪见」，头一个就是身见，执著这个身是我。这个执著不破，你是一分一毫都不能契入。障碍不在外面，障碍在自己本身，这个道理一定要懂。所以我常常劝同学，真的是千言万语，苦口婆心，天天在劝。谁听懂？谁肯做？我这几十年来一个都没有见到。我学佛，承蒙老师教导我，我天天在干，我不是上根利智，我是中下根性，我干了五十年，现在才入境界。这个秘诀没有别的，就是放下。从哪里放下起？我讲得很清楚很明白，从自私自利放下起，从这里下功夫。自私自利怎么个放下法？首先要放下对世出世法一切人一切事一切物控制的念头，这是烦恼的根！我们这个也想控制，那个也想控制，把你的菩提大道完全障碍住了。第二要放下对一切人事物占有的念头。这两个念头要不放下，菩提道上真的叫寸步难行，你一分一毫都不能够契入，你讲东西讲得再好，天花乱坠，都是别人的，都是这个注解、那个参考书上搞的，全不是自己的。
真正放下之后，你的心性与经典才相应，我们一般俗话说开悟了；悟了以后，你所体会到的、所说出来的是自性的流露，那个不一样。那个很能感动人，我们一般讲他有摄受力。为什么？与一切众生心心相应。众生虽然在迷，你敲击他，你击中到要害，他有感应。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永远抓不住要害。自己不能成就，云何能帮助众生成就？
所以佛在大小乘经论里头，哪一部经论不是苦口婆心劝我们断烦恼，烦恼习气是真正的魔障。《八大人觉经》里面讲的烦恼魔、五阴魔。最严重的魔不是在外头，是在我们自己本身。降魔先要降本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不碍事。外面的魔是什么？是外面境界的诱惑。怎么不碍事？《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，哪有障碍！你内里面的魔要是不除，外面境界它就起作用，外头的魔就起作用。里面魔断掉之后，外面魔就不起作用；不但它不起障碍作用，它反而有助长你定慧的作用，那个作用就变成正面的，不是负面的。所以宗门人常讲「无佛无众生」，这个话是对的，是正确的，是事实真相。
这一首偈对我们学习佛法来讲，关系非常大。如果我们真的明白通达，我们能入大乘。如果不能够通达明了，我们的学习顶多只是小乘，或者是权教，这是一定的道理。小乘跟权教，境界提升非常困难。困难在哪里？他妄想分别执著相当严重，他不能放下，情执很深。唯识里面也有说，法性属佛，为法性身，法性属法，那就叫法性土，性随相异。古人也有比喻，把这个性比作水，把这个相比作器。如果我们用一个圆碗来装水，那个水是圆的；我们用一个方形器来装水，那个水就变成方的。水到底是圆还是方？水既不是圆，又不是方，比喻作法性。
佛性跟法性是一个性，性是体，相是用，有体有用，它的用是现相，相不同作用就不一样。我们常讲「体相用」。如果讲体、用，这个用里头包括相。如果讲体、相、用，相跟用就分开了，相跟用都是体的作用，体能现相，相起作用。作用有没有差别？觉悟的人没有差别。相有没有障碍？觉悟的人没有障碍。《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。《四十华严》这是「入法界品」，你看看经题，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，题目就很清楚，「入不思议解脱境界」，他哪来的障碍？障碍从哪里来的？障碍从迷执里头生出来的。迷执都不是真的，是虚妄的，妄里头有障碍，真里头没有障碍。
我们今天迷在妄中，没有见到真，所以处处成障。古时候修行的大德，那些大德我们不论，我们论眼前的，眼前这些修行人，有哪些人得到受用？有，很少就是了。我常常跟同学们说，我们学佛，你学得有多少的成就，完全表现在你的形态上，你的成绩都在你的脸上、都在你的身体上，你哪里能瞒得过人！为什么这个说法？这是佛给我们说的，《华严经》从根本上讲，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这是根本法，我们修学佛法的根本依，这两句话非常重要。
佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，一切法从心想生就是唯识所变。唯识是佛法的心理学，不但是真实高等的心理学，它真的是究竟圆满的心理学。「境随心转，相随心转」，你的形相就是你的心，就是你的识。佛为什么具足圆满的相好？三十二相八十种好那是示现的，那不是真的，那是随顺众生的，佛所示现的。真的是什么？大乘经上讲「佛有无量相，相有无量好」，那是真的。「智慧、德能、相好」都不是修得的，是你自性里头本来具足的。本来具足，为什么失掉？为什么会变成这样子？「出现品」里面讲得清楚，「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话把我们的病根道破了。由此可知，我们修什么？无非是把妄想分别执著放下、打掉，什么事都没有了，你的佛性、你的法性圆满现前。你的佛性，这个身就是法身，我现在生活的环境就是法性土。
所以我才讲，我虽然这么讲，我想同学很难体会。我们住在香港，香港就是华藏世界，华藏世界是法性土；九龙就是极乐世界，极乐世界是法性土。你自己证得法性身，你居住的地方就是法性土。你要说香港、九龙跟华藏、西方极乐世界不一样，你这个话说得到底是对，还是不对？要正确答覆你，亦对，亦不对。怎么说亦对？凡夫境界里面，你说的话是对的。觉悟的人境界，就是入了境界的人，你这个话说得是不对，错了。迷、悟，迷的人跟悟的人说话不一样，境界不相同。
所以学佛一定要注意自己的形相，形相是从心变现出来的，不能作假，装不出来的。你的心善良，人家一看你，这个人心很善；你的心很凶恶，一看这个人杀气腾腾，很可怕。这是我们常常听到的。所以稍稍有智慧的人，头脑冷静的人，看一个人的五官，看他的面孔表情，就知道他的心，至少他的心是善是恶，都能够看得出来。我们一般人欺骗世间愚人容易，欺骗一个有学问、有道德、有修行的人就很难了，人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居士给我写了一封信，这位老居士寄了两张照片给我看，很有意思，一张是没有学佛之前照的，头发白了，一张是最近学佛之后照的，他的头发变黑了；从前多病，现在病没有了。什么道理？佛菩萨保佑感应。这个话说得亦对亦不对，不能说错，不能说全对。说佛菩萨感应讲得通，为什么？他依照经典里面的教训去做，这是佛菩萨保佑他的。他自己真正肯干，他的心转变了，所以他的相转变了。
人怎么死的？他想死，死掉的！他不想死，他不会死。人怎么会生病？天天想病就病了。人之所以老，天天想老就老了。「境随心转」，就这么个道理。你什么妄想都没有了，你的身体恢复健康、恢复正常，正常是最健康的，完全与自然相应，最健康的、最美满的！麻烦就是你的妄想、忧虑、杂念太多太多了，这个与佛法完全不相应。我们不能不懂这个道理。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著还要看第五首偈：
【普贤身相如虚空，依真而住非国土，随诸众生心所欲，示现普身等一切。】
清凉的注疏内容非常丰富，想学的同学可以自己多看多读，用心的去体会注疏的义趣。如果要讲这段注疏要占很长的时间，如果不善於体会，都变成佛学常识。我们修学佛法最重要的不是常识，最重要的是我们如何能够契入境界，要把握到�
