(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第149节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
颐亲鲇≈ぃ颐侵っ鳎颐钦饷炊嗄昀此蕖⑺А⑺龅拿挥写砦螅岫宋颐堑男判摹�
离开日本的前一天，我们去参观京都的比睿山，这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲，日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行，离开这个山之后，到各处去弘法，建立了宗派。这个山上修行是以天台为主，进入殿堂，首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」，智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者，这都是中国天台宗的创始的大德，在中国道场见不到了，在日本道场见到，他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明，往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行，期限最少的十六年，十六年不下山，这是正确的，他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程，后面六年是专攻，就是以后他所建立的这些宗派：专攻《华严》的就变成华严宗；专攻《法华》的就变成天台宗；专攻「三论」的就变成三论宗；专攻「法相」的就变成唯识宗；前面十年基础课程都是相同的。
唐朝鉴真和尚到日本去，把日本佛教带上了正轨，在那边开三坛大戒，我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺，这个道场多年失修，现在在整修当中，执事人员告诉我们，大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑，我们看了，我们听了很受感动。
他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限，我告诉他，我们修学期限是九年，这是净宗的。九年的前面两年是基础课程，著重在戒行，如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」，后面四年是专攻。我们九年，他们那边讲从前是十六年，这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长？现在人心浮气躁没有耐心，如果能在山上住九年就不错了，不敢再要求多，要晓得住在山上他的心是定的。
你看看，我们今天讲这部经，前面大家看到了，华藏世界菩萨、十方云集的菩萨，在「现相品」里面提出了四十个问题，这是大问！普贤菩萨在没有为他解答之前，先入定，「普贤三昧品」，这个意思前面跟诸位说过，「定」能生慧，「慧」能解答问题，做出这个样子来给我们看。修行人心要不定，怎么能办道？怎么能有成就？所以十六年住山，心定了，我们现在要求的是九年住山。我这个九年，儒家「学记」里头有说「七年小成，九年大成」，我们取这个意思，九年的时间不算长，但也不算短。
所以这一次在比睿山听到这个执事跟我们讲解，我对於我这个想法作法，也得到肯定，坚定不移，不发长远心，道业决定不能成就。我要求同学们，首先要要求自己，我自己不能带头做个样子，要求别人，这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年，九年不下山，不是这样怎么能有成就！一切世缘统统要放下，我们才能入「理趣」，一切法的理趣。
「三昧」是正受，「三昧」是定，经上讲的这个话很难懂，「一切法无相，离众相故」。什么叫离众相？众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见，世俗知见说众缘和合而生起，随顺众生说的，这个说法我们听了能接受、能懂，感觉得佛说得没错，所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂，佛把复杂的因缘归纳为四大类，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有？还是前面讲的一句话「事有理无，相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话，「诸法不自生」，这一切诸法自己不能生自己；「亦不从他生」，也不是从因缘生的；第三句讲「不共不无因」，也不是自缘共生的，也不是没有原因生的；后头总结「是故说无生」。
我这样解释这四句话，大家听了依然不懂，那是真的不懂。为什么？这个话的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你，你就证菩萨果位。什么菩萨？阿惟越致菩萨，这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国意思是「无生忍菩萨」，或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了，你是「无生忍」位的摩诃萨，不是普通人。所以我们今天读这个经文，看到古人的注解，不能契入境界，当然的。
那你要问，我们有没有办法契入境界？我的答覆是肯定的，有！什么办法？彻底放下妄想分别执著，你就契入了。我们今天听，听不懂，无法体会，就是因为自己妄想分别执著放不下，不是别的原因。一天到晚打妄想，晚上睡觉都不老实，怎么睡觉不老实？睡觉会作梦，梦是妄想。由此可知，妄想日夜不间断，这怎么得了。从这个地方，我们要细心去体会，就晓得自己业障是多么深重。
有些同学知道业障深重，来问我有什么方法帮助他消业障？他问得很好，意思也很诚恳，真正希望消除自己业障。方法多！佛家讲八万四千法门无量法门，法就是方法，门是门径，都是消业障的，只要业障能消除，哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反，我们今天修学法门，不但消除不了业障，还增长业障。这是一回什么事情？
譬如我们念佛人，我们用念佛这个方法来消业障，自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的，别的法门都不如我；赞叹自己，毁谤别人，造业了，不但业障没有消除，业障增加了。为什么会出现这个现象？对於教理不通！自己学得愈多愈觉得自己了不起，愈瞧不起别人，贡高我慢的心天天在增长，这怎么得了，原因在此地。
看看《华严经》，《华严经》末后善财童子五十三参，你看看那五十三位善知识，他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同，但是他怎样跟大家相处？自己谦虚，赞叹别人，这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话，「无量法门我只懂得一个，其他的那些善知识都比我高明，你要想求无上道，你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。
不但对於佛法不同法门的宗派，不同宗派修学的这些学人，一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对於其他宗教，耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣，在我们心目当中，那都是如来，都是菩萨摩诃萨，我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养，如果有一丝毫轻慢心、贡高的心，我们自己在造罪业。这个道理谁懂？觉悟的人懂，通达的人懂；没有觉悟、不通达的，他不懂，自以为是。所以不但学佛我们要学通，这一门通了之后门门都通，世出世间一切法都通了，通了就都平等，然后才能够做到平等对待，和睦相处。
六和敬里面第一条「见和同解」，就是门门都通，「平等对待」，后面的五条是「和睦相处」，头一条通了之后平等对待；头一条是理趣，理上和了，事上没有问题了。说来说去说到了根源，我们自己对於经教没有学好，学得不够深入，学得不通；果然学好，果然学通了，古大德常说：「一经通一切经通。」一个法门通，一切法门通；我们佛教通了，世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题，不通不能解决问题；不但不能解决众生的问题，连自己的问题都不能解决。自己什么问题？六道轮回的问题，这个事情麻烦，不学怎么行。
《华严》是佛法里头根本的教科书，可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要，我们今天可以这样说法，它是「佛学概要」或者是「佛法概要」，说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》，一切经都是《华严》的注解，都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的？谁教导我们的？《华严经》提倡的，《华严》教导我们的，这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这还能错得了吗！所以不通《华严》，你怎么会懂净土？你要真正懂净土，你就不能不读《华严》。不仅净宗如是，任何一个法门，这是概论，必修课程，不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论，「佛法概论」。我们这样看法就没有看错了。清凉、李长者给我们做注解，注解就等於现在人讲的导读，经文太深我们读不懂，这些祖师大德很慈悲，担任释迦牟尼佛的助教，来帮助我们，来指导我们如何学习。
这段讲的是「一切法无相，离众相故」。下面讲「一切法无愿，无所求故」，这才真正能称性。那我们现在念佛求生净土，我们要发愿求生净土，怎么能说无愿？「无愿」我们就不能往生，对的！我们现在是要发愿求生净土，我们生到西方净土是生什么净土？「凡圣同居土，方便有余土」。为什么？我们有愿，我们有求、有愿。诸位一定要有求，一定要有愿，净土法门三个条件「信、愿、行」，少一个你就不能往生。「无愿无求」那是什么境界？「常寂光净土」。
佛这些话不是对我们初学人说的，这个意思一定要懂，那是对法身菩萨说的。我们生到西方极乐世界之后，阿弥陀佛为我们说法，会把我们的境界不断向上提升，从「同居土」提升到「方便土」，从「方便土」提升到「实报土」，从「实报土」提升到「寂光土」，不能躐等，按部就班，这个方法很可靠，所以古人讲快速稳当，我们取这个法门。《般若经》上讲得太高、讲得太玄，我们恭敬听闻，听懂很好，听不懂也好，都不要放在心上。知道佛有这样说法，但是不是我现前境界，将来我会契入境界的，但是这不是我们现前境界，我们明白这个道理就好！
但是有一桩事情我们不能够不知道，就是清凉大师在此地讲了一句重要的话，「然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏」，这句话重要。什么是第一义？什么是第二义？第一义就是在你没有起心动念的时候，没有分别执著的时候，这个时候叫第一义；才起心动念、分别执著，就落到第二、第三，所以说第一义湛然常住，第二义无常。经上常讲「诸法无常」，那是从第二义上说的，第一义是「真常」。佛在《楞严经》上讲的「常住真心」，那是第一义，不但凡夫没有，二乘声闻缘觉、权教菩萨都没有。如果你证得第一义，实际上第一义在我们现前这一品经里面就是「普贤三昧」，入这个境界，自自然然是一真法界里面圆教初住以上的菩萨，已经证三不退：「位不退、行不退、念不退。」是真正的圣人、我们心目当中的大圣，不是小圣；小圣一般是对十法界讲的，对四圣法界，这是小圣，一真法界是大圣。
佛说「一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故」，这个意思我们要懂。普贤菩萨、阿弥陀佛有没有形相？应身有形相，化身有形相，报身是亦有亦无，法身没有形相，没有形相遍一切处，所以说「普贤菩萨自体遍故」。什么是普贤菩萨？大乘经上常说，「佛以法为身」。普贤菩萨之法，世尊在本经给我们归纳十条：「礼敬诸佛」，礼敬周遍法界；「称赞如来」，称赞周遍法界；「广修供养」，供养周遍法界；「忏除业障」，忏悔法周遍法界，那是普贤菩萨自体。我们有没有？有！我的心要跟普贤菩萨的心相应，我的礼敬也周遍法界，我的称赞也周遍法界。什么是文殊菩萨？文殊跟普贤不二，也是以法为身，文殊菩萨的法是「十波罗蜜」：布施周遍法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、愿、力、智」波罗蜜无不周遍法界，那叫文殊菩萨自体遍故。由此可知，文殊、普贤是自不是他，自性文殊、自性普贤跟他文殊、他普贤不一不异；不是一，但也不是二。诸位从这里面细心去参究，然后下面这几句你自然就懂了，「一切众生皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故」，只要前面第一句意思懂了，后面就都懂了。
「一切众生皆正法藏，一切皆依正语转故」，这句话我略略的提一提。《三字经》上开端那几句话很重要，「人之初，性本善」，那个本善是真心、是性德；「性相近，习相远」，性德是一样的，但是习性把我们跟性德的距离拉远了。「苟不教，性乃迁」，教育重要，佛菩萨对一切众生最大的恩惠就是教学，佛菩萨教导我们，「苟不教，性乃迁」。「教之道，贵以专」，专才能守法，心才是定的�
