大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第450节

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　　佛门有句谚语说「依众靠众」，一个人修学，如果不是有超人的聪明智慧、毅力、志向，很难成就。因此，早年的祖师大德为了奖励后人，帮助他的德行、道业成就，才建丛林！丛林，早年方东美先生把佛法介绍给我，他老人家特别重视，也特别强调，他说中国佛教要兴，一定要复兴丛林制度。那时候我刚刚入佛门，不知道什么叫丛林制度，听老师说过几次，印象就很深。以后出了家之后就很留意，老师提过这个问题，才晓得丛林道场实际上就是佛教大学。
　　我们看它的制度，丛林的主席就是校长，一般也称为住持、方丈。称呼很多，用现在的话来说，他是丛林的校长，丛林是大学。下面分为三个部分，它的组织，第一个是首座，首座和尚，首座是管教务，你看一个学校里头，教学摆在第一。首座和尚不止一个人，分座讲经。如果这个丛林人多，住二、三千人，就是学生有二、三千人，开有很多门课，不是一门，每一门课你都要请一个老师来教，所以叫分座讲经。分座就是不同的教室，现在讲不同的教室，你喜欢学哪个法门，你就进入那个教室认真的学习。
　　佛教的制度没有像现在学校这么多，也没有这么严格，有点像研究所这种性质。譬如《华严》，《华严》是一个科目，一定有一个首座和尚来主讲。凡是学《华严》的，就在这一个教室，在从前叫殿堂，现在称教室。学《法华》的，另外一个教室；学《无量寿经》的，又是一个教室。看你有多少学生，学生喜欢哪个科目，丛林会请法师来给你讲这部经。有长期讲座，长期讲座就是一部经讲圆满了，这个课程就结束，学生就毕业了。只学一部经，也就是「一门深入，长时薰修」。
　　丛林里面授课，并不重视对於经教的研究讨论，不重视这个，重视在悟性。这真正是学佛，这不是佛学，确实是要帮助你提升、契入境界。学《华严》的要契入华严境界，学《法华》的要契入法华境界，学《无量寿经》的要契入净土境界，那才算成就！当然学人根性不相同，契入有浅深不一样，深的，确实明心见性，那真是到圆满！宗门、教下，形式上不一样，方法不一样，但是方向跟目标完全相同。禅宗要明心见性，教下也要，教下不叫明心见性，叫大开圆解。
　　所以在授课，讲经是授课，对於学生并没有考试，学生的成绩从什么地方看？复讲。大概学生都不多，这是我们中国自古以来教学的方法，不可能一个班几十个学生，没这个道理。以前李老师告诉我们，小班制的，一个老师顶多只能教十个学生，老师会对每个学生都能够精神关注到；如果学生太多，他就没有办法，就照顾不了。我们过去在台中李老师座下，他开的经学班二十多个学生，但是他的方法是私塾教学法，每个人也关注到。他教学实在讲只教两个人，二十多个人只教两个人，教的这两个人他的座位是跟老师坐面对面的，就是第一张桌子，教两个人。其他的同学坐在四周围，用我们现在话说，旁听。老师不问，你们不能开口；但这两位同学他可以主动提出问题来问老师，向老师请教，我们旁边人来听。老师有时候听了之后笑笑，不给他解答，问「你们同学当中，有哪个能够解答的？」那你才能站起来；老师不开口，你们就不能说话，用心的听。
　　这两个同学就学一部经，这部经教完，他退到旁听席去，再有两个。他是按照报名先后顺序来排班的，他学的经一定是另外学一部经，老师讲，他听，他认真学习。学了之后，应该是四天到五天之后，他要复讲。复讲要讲两次，第一次复讲大概是四天，学习之后四天，你要写讲稿。复讲的时候也是我们同学、老师一起听，听你上台复讲，帮助你纠正错误。然后第二天再上台跟大众去讲，听众大概有一百多人，在台中莲社，女众在台中莲社，男众在灵山寺，它有个讲堂。所以每个星期都讲经，就是我们这些学生去讲的，老师教出来的，是这个办法。
　　所以二十多个人，实际上他还是很容易教学，因为他只教两个。为什么教两个人？那时候讲经，一个要用普通话讲，还要翻译台语，所以两个人，一个讲普通话，一个讲闽南话。好像是在台上，两个人，一个讲，一个在翻译一样，其实他们用的是同样的讲稿，两个人上台去表演。这个方法虽然是很笨拙，当然还是有点丛林的那个样子，但是比丛林的规矩是宽松多了，在程度上来讲也是降低很多。毕竟是在家，年轻人初学！就好像是佛教的小学一样，丛林是佛教大学，但是方式应该都是差不多的。所以一个老师只带十几个学生，他的精神才能照顾得到。
　　我们那时候这个初学班，只要经讲得不错，就是复讲老师的，不准你自己发挥意见，不可以，完全是复讲老师的，因为我们自己没有契入境界。复讲讲错，那是老师讲错了，不是我们讲错，老师替我们负责任。我们学讲经是这个方法学出来的，这是个开端。而经教的学习，教下，大家都知道，目标是要大开圆解，不是著重在复讲，复讲是刚刚带你起来。大开圆解之后，经文展开你就能懂得意思，怎么讲法没有一定，佛无有定法可说。讲法一定要观机，机是什么？听众，也就是说听众现前迫切的需要，他需要什么。
　　在一般原则上说，听众需要信解行证，你要帮助他这个。还有疑惑的，对这个法门、对这个经本、这门功课，还有怀疑的，你要帮助他建立信心。你讲经的方向、目标就有了，如何帮助他相信，断疑生信；信了之后再提升，要帮助他深入的理解；能理解之后，再帮助他怎样把他所信、所解的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这个东西学了有用，不是没有用！最后是更高的，终极目标是契入境界，那叫证，就是证果；落实在日常生活，那是实验。所以，佛法这个学问不是假的，以前方先生介绍给我，他说这是了不起的真实学问。它不是说空话，不是玄学，它要通过实验，通过实验就是今天讲的科学。所以佛学里面这些理论，一定要在生活当中去历练。
　　你看《华严经》到最后，善财童子五十三参，五十三参是历事炼心。炼什么？炼六根在六尘境界面不起心、不动念、不分别、不执著，不生烦恼，只生智慧；就是惠能大师见五祖所说的，「弟子心中常生智慧」。他只说这么一句话，五祖就晓得他到什么程度，他到历事炼心，这个根性太利了。初学的学生一下就到第四个阶段，信解行都不谈了，他就讲历事炼心。所以我们一般学佛是有这四个阶段的，《华严》就是四个阶段判这部大经的。
　　你们想想看佛法是不是科学？现在人相信科学，不相信佛法，不知道佛法是科学，岂不是笑话吗？为什么不相信？误会了。因为一般人讲佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心观察它，对它不了解、对它不认识。最殊胜的科学，把它丢掉了，就是最有利益的科学，有百利而无一害。现代西洋科学，可以说利少害多！三十年前汤恩比博士说的话，那时候我们没听说过，现在看他这个书里头所说的，这个人就有远见。「科学每一种发明，固然是带给我们一些便利，但是人类要付出惨痛的代价」，这他说的。你想想真的，一点都不错。
　　发明飞机、轮船，旅行方便了，汽车，这现代的交通工具。我想想我们付出什么代价？我们从前那种深厚的人情味没有了，人与人之间往年那种亲切，那种互相尊重、爱护、照顾、关怀、互助合作的观念没有了。以前没有这些科学技术发明，旅行是什么？旅行骑马，或者马车、牛车，一千里路差不多要走十天。老朋友见面，这么远的路，走了十天才到，这个感情不一样。现在一千里路，飞机一个小时，乘车六、七个小时，那种热情没有了，这个代价说实在话得不偿失！所以他说每种发明都要付出一次很大代价。科技发展到了极处，也就是人类的末日，为什么？你把你的代价付光了，都付完了，付完就是人类的毁灭，一般宗教讲的世界末日。把我们的生命、把我们的生存全部付出去了，跟著科学技术同归於尽。
　　但是佛家这个科学是从智慧生的，它是正面的，不是负面的。科学技术为什么发展到最后会有这样悲惨的现象？因为它没有离开妄想分别执著，也就是说它没有离开烦恼习气，没有离开贪瞋痴慢，这个发展就会有弊病，就会有副作用。佛法，你看《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《华严经》上讲的舍妄想，断分别执著，它里头不带烦恼，没有习气，纯真无妄。所以它这个里面细细去观察，具足圆满的智慧，圆满的伦理道德，天人赞叹，天人仰慕，道理在这个地方。
　　佛菩萨讲经的处所，一般讲道场，我们讲处所。释迦牟尼佛当年在世的时候，大部分讲经，处所都是在山林、树下、河边，今天讲野外，没有任何设备。那里有块大石头，佛常常就铺一点草做垫子，就坐在石头上；没有石头的时候，哪个地方稍微高一点，在那里铺个草座，佛坐在那里。同学们围绕著四周，听佛讲经、教学，没有任何设备。所以讲经的时候，讲经的处所就叫做道场。听众有时候有几百人，有时候有几千人，不算多。但是你要知道天龙鬼神、人非人等，那个数量不知道有多少，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这些（就是不同维次空间的众生）见到这个道场，这个道场是什么？众德攸归。
　　佛大德，佛的听众一个个都是道德之人，所以天人赞扬。你说谁看见？佛看见了，佛五眼圆明，佛眼没有空间维次的障碍，他全突破了。我们人很糟糕，科学家告诉我们，人的肉眼能够见到的，因为你有光才能见，没有光就不能见，日月灯光都没有，你什么都见不到，所以伸手不见五指；我们能见靠光。眼能见的光波非常窄小，科学家告诉我们，光，譬如有一百种不同的光波，肉眼只能见到百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。佛的眼睛很厉害，他能够百分之百都见到，菩萨能够见到百分之七、八十，阿罗汉也能够见到百分之四、五十，比我们的能力强得太多了。你说欲界天、色界天，阿罗汉能见得到，初果须陀洹就能够见到饿鬼、地狱、欲界诸天。大家一同在一起学习，佛讲经这个讯息，随著佛菩萨的性德，刹那之间周遍法界，你就晓得听众有多少。
　　佛菩萨不住世，阿罗汉也不住世了，这是什么？这是众生福薄，圣人不来了。圣人是不是有意思不来？不是的。他也没有意思来，换句话说，他没有意思，众生有感他就有应。善与善起感应，恶与恶也起感应，我们一般讲气分相同，自然就产生感应。诸佛菩萨心行纯善！所以我们这个地区居民善心、善行的人多，佛菩萨自然就来了，善心、善行就是感，自然就应。就像江本胜博士做水实验一样，水没有心，我们善念对它，反应的图案非常之美；我们不善的心去对它，反应就很难看，就这么个道理。
　　我们今天这个世间大多数的人，恐怕要占百分之九十几，哪个没有贪心？哪个没有傲慢？哪个不愚痴？心是贪瞋痴慢疑。哪个不贪财？哪个不贪色？哪个不好名？哪个人不要权力？争名夺利！贪婪成了习性，起心动念损人利己。这个也有感，感什么？感些妖魔鬼怪、罗刹、修罗，都感这些东西来了。这什么？这是帮你作乱的。所以我们自己生活在这个世间，自己的命运是自己业力感召的。那你要说是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受连累吗？不然。《楞严经》上讲得很清楚，业力有同分妄见、有别业妄见，就是我们常讲的有共业、有不共业。
　　共业是什么？大家都有的；不共业是个人的。我们既然来到这个世间，就与这个世间有共业，各人在这一生当中遭遇不相同。我们这一生当中真不容易，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教诲，依教奉行，那就是我们的别业跟一般人别业不一样了。很明显的，别人的心不善，我们的心善；别人的思惟不善，我们的思惟善。决定没有伤害众生的念头，蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害。受了别人的毁谤、侮辱，我们若无其事，决定不生瞋恚，决定没有报复的念头；而且还怜悯他，怜悯他什么？他这种思想、行为有过失，什么过失？违背他的性德。这个过失不是在别人来结罪的，是在他自己本身，这个道理一定要懂。
　　因为每个人的本性本善，贪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；贪瞋痴慢，自性里头没有