大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第35节
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层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思烦恼，见思烦恼断尽，超越六道了。换句话说，六道轮回里面的业你是绝对不会造了。你现在在六道里头，或者是菩萨应化在六道里面，所有一切生活行为跟六道众生没有两样，和光同尘。什么地方不一样？心不一样，事上可能有，心上没有，事事无碍，理事无碍，《华严》圆教无比的殊胜。
我们凡夫怎么会知道？知不知道别人不要紧，最要紧的知道自己，我自己今天修行在什么位子上，在哪个阶段上。像上高楼一样，我现在在第几层我很清楚、很明白，上面还有多少层，下面有几层我已经通过了，这个重要。这能让自己生欢喜心，也能够勉励自己不可以得少为足，我还要向上去，这就对了。
所以学教，诸位必须要知道，决定要悟入。禅宗用的方法直截了当叫你悟入，读不读经？不读经；看不看祖师的这些注解？不看。它有个道理，这个道理很高明，没有错误，他说这个教，经教注解会害人。我们初听感觉得奇怪，怎么说会害人？把人的悟门堵死了，为什么？你学这个经教你执著，一执著智慧就不开，分别。你看看，我们现在学教执不执著？分不分别？一执著、一分别悟门堵死了。所以他用什么方法？不用这个东西，顶多讲讲开示，绝对不准你分别执著，叫单刀直入。到什么时候叫你来看经学教？开悟之后，大彻大悟，明心见性之后开放了，什么都可以看，什么都可以听，一丝毫拘束都没有了。这个方法是对什么人？天才儿童，六祖所说上上根人。
中下根人要依靠经教，还得用妄想分别执著，用妄想分别执著怎么样能够把妄想分别执著放下，把它甩掉，这是教下里头讲的功夫。你用它你很清楚知道，就好像什么？这大经上面讲的筏喻，我们渡河，渡河我们要坐船。从前木筏、竹筏都是渡河的一种工具，现在讲船，你坐船。你要晓得船是渡河的工具，到达彼岸，船就不要了，你放弃它，你才能上得了岸；你不放弃它，你上不了岸，就像这个道理一样。
一定要懂得经教是个工具，所以一开始修学的时候，马鸣菩萨慈悲，他就把这个事情教给我们了。教我们怎样看经，怎样听教，他跟我们说了三桩事情。第一条不要执著「言说相」，你听经不要执著言语，你看经不要执著文字，用它不要执著它。第二不要执著「名字相」，佛经里头的名词术语，讲佛、菩萨、声闻、大乘、小乘，这都是名词术语；什么见思烦恼、尘沙烦恼，都是佛学的名词术语。今天我在房间里看到一个人送了一本书给我，《教乘法数》，《教乘法数》全部都是名字相，有用，可不能执著，一执著就坏了，智慧就没有了，就变成学一些佛学常识，世间法。第三句是最重要的，不可以执著「心缘相」，什么叫心缘相？我自己以为是这个意思，这就错了。错在哪里必须要知道。法，特别是大乘佛法，法法圆融，任何一法都包括一切法。《华严经》上说「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎么能想是这个意思？是这个意思那别的意思怎么办？所以不可以。
我在讲经的时候，过去也讲过很多，我曾经说过，佛经字字句句没有意思，你去想这个意思，那个意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什么意思？佛没有意思，没有意思就是无量义，这样才能够大开圆解。佛菩萨讲经，不要说佛菩萨，真正开悟的、证果的祖师大德讲经，讲经怎么个讲法？讲经不是讲佛的意思，讲经也不是讲法师的意思，讲谁的意思？讲听众的意思，这契机。一观察你是什么程度，你需要什么，针对你的需要跟你讲，听了好欢喜、好有受用。无量义里面，针对著你的对象推出一个意思，或者推出两个意思、三个意思，经本身没有意思，佛本身没有意思，讲经的人也没有意思。讲经的人一有自己意思，就是这首比喻，这个道理深，这很难懂，也不容易学。为什么？学不到的，不是从老师那里学来的，从哪里来的？悟入的。
所以佛法最重视的「悟」。所有一切这些方法，八万四千法门帮助你觉悟，可是你一执著、一分别帮助你迷惑；法可以救你，觉悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不觉悟，迷到里面去了，你就被佛法害死了。所以你要晓得佛法能救人、能害人，专在真善知识，专在真正有悟处。我当年学佛，那在学生时代，二十几岁、三十岁，没出家跟李老师，我就说过佛法可以救人也可以害人。我们同学听了不服，佛法只有救人，怎么会害人？去问李老师，他们说是我讲的，那时候我还没有出家。我们同学讲佛法能救人也能害人，老师点点头，对！没说错。老师给我印证说这个话是对的，他们还是不懂，还是有疑问。所以我就举比喻说好像药，生病的时候你会吃药，药店里头药那么多，药可以救人也可以害人，这大家容易懂得。吃错药就要受害，甚至於吃错了，毒死了，就这么个道理。
法是药，契机就是好的，不契机虽契理也会害人。这就是你学佛为什么要求真善知识，古人所以不远千里寻师，参访善知识，那何苦？就是因为没有过来人指点，怕走错路，道理在此地。经典里面虽然讲得很清楚、很明白，不容易领会，需要人指点，什么人？要真正修行的人。在古时候的标准是要有真正证果的人，现在这个时代证果的人找不到。所以老师教导，不得已而求其次，这个求其次，就是证没有，但是有行，真有修行；如果行都没有，他有正解，现在也就算难得。他解的东西没有解错，与经教相应，与古来祖师大德的教诲相应，不是自己用自己意思说出来的，这都没有过失。
最怕的是用自己的意思，古德讲「师心自用」（老师的师），师心自用这很可怕，为什么？容易误导。尤其是有福报的老师，什么叫有福报？有福报就是有名气，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易误导。为什么？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎么说人家就怎么做。这问题很严重，因果要背，你把别人路子指错了，你不能不负责任。所以有真正善知识指导，这些过失一定会减少。
修学跟教别人，孔夫子有一个原则非常之好，我们必须要遵守，「知之为知之，不知为不知，是知也」。决定不可以强不知以为知，那你决定要误导众生。我知道的、有把握的我讲给你听，你来问的，我不知道，我没有把握，不能用强词夺理，自己想一个东西来答覆，来抬高自己身分，错了，肯定背因果，你误导众生。所以别人来问，不能解答，这是正常现象。我们遇到人家来问问题，我们先都有说明，我不是佛，我也不是菩萨，我也不是罗汉，我知道得很有限，你们提出问题，我能答的我答覆你，我不能答的我不会答覆你，你可以另请高明。这是正确的态度，这是负责任的说法。最忌讳的、最怕的，我不知道也要想办法找个理由来答覆你，说我知道，这个问题就很严重。尤其是在修行，行门里面关於原理原则，指导这个方面，那要是把人指错路了，那麻烦可大！
老师是我们在修学过程当中唯一的依靠，老师所教的是正确的，还是错误，还是有偏差的，我们自己心里要有数。老师平常的言行都如法，都能够与经教、与戒律相应。譬如口业，我们跟老师这么多年，老师没有妄语，老师没有两舌，老师没有绮语，老师没有恶口，再细心观察，老师没有贪瞋痴，这就真善知识，我们可以依靠。至於别人对老师的毁谤，这太常见了，自古以来，释迦牟尼佛当年在世，提婆达多毁谤他。提婆达多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是师徒。他是多闻，释迦牟尼佛讲经，他很聪明都能记住，讲得也是天花乱坠，一句也没做到，能说不能行。就跟此地末后两句话一样，『於法不修行，多闻亦如是』，所以提婆达多堕地狱。
六群比丘都是佛的学生，学生里面有愚痴的，有业障深重的，毁谤老师，毁谤同学，在团体里面造谣生事。你说今天团体里有这些人，我们就晓得，释迦牟尼佛当年在世，已经表演给我们看了。佛在世的时候就有这种情形，现在有这个情形有什么好奇怪的！我们就知道这是普通现象，正常现象。那我们对这些人呢？对这些人敬而远之，佛教给我们对於这些恶比丘，就是多闻而不修行的，用什么方法对他们？佛教导我们「默摈」，默摈就是儒家讲的「敬而远之」，对他恭敬，对他客气。远是什么？不要听他的。不要看他的，不要听他的，这叫远之，默摈就是这个意思。你看看，夫子跟世尊对待这不如法的人完全是相同的态度。
普贤菩萨十大愿王那说得更清楚，你看看「礼敬诸佛，称赞如来」。诸佛从相上讲的，如来从性上讲的。礼敬是从相，相大家都一样，凡是人皆须敬，恭敬没有分别，恶人我也恭敬你，我对你恭敬的真诚跟敬善人没有两样，没有差别，没有等级，平等的恭敬，真诚的恭敬。但是赞叹就有等级、有差别了，赞叹如来，也就说你的言行与道德相应，我赞叹你，如来是性德，与性德相应，我赞叹你；与性德不相应，我不赞叹你，我对你只有恭敬没有赞叹，你做很多不如法的事情，我一句不说。这是佛菩萨教导我们，在日常生活当中，我们都会遇到，遇到一些不如法的不说，恭敬。供养，供养还是可以照有，他有迫切需要的时候，真的没吃、没穿的，我供养他。法供养也可以，你肯不肯学，肯不肯修行是你自己的事情，你肯如教修行我们赞叹，你不肯依教奉行不赞叹。实在讲，今天我们讲世界和谐，这是处理争端、化解冲突的不二法门，我们能守佛菩萨这种教诲，确确实实可以致世界和平，社会安定。
这首偈比喻的意思不难懂，我们的学习最重要是我们自己的学习，这个学习是分两个阶段。初学要随顺老师教诲，但是，老师谈何容易，找不到！自古以来世出世法里面都常说，老师是缘分，没有缘分到哪里去找？所以明师非常难得。同样的道理，无论是哪个行业领导人，学术界里面做老师，他一生最大的愿望就是要找传人，能够传他道的，能够继承他事业的，这种人可遇不可求。找，到哪里去找？有的时候怎么样？不期而遇，这就是有缘遇到了。
老师找学生比学生找老师更难，学生找老师是想学道，老师找学生是想传道。学生很多，有几个人真正能传他道的？孔夫子当年在世三千弟子，真正得益的，通六艺者七十二人。要论传道，那七十二人当中有几个人？十个都找不到。一百年之后出现一个孟子传他的道，这给我们很大的启示。孟子跟孔子相去一百年，这就说明我们如果真的找不到好老师，找古人。但是你对这个古人要有决定的信心，你要没有信心，你就不能成就。你要具足对他的尊敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你要是以孔子为师，孟子就是以孔子为师，孔子在哪里？《论语》就是孔子。你只要真的这一生能够依《大学》、《中庸》、《论语》，依这三部书修行，那你就真的学孔子。孟子学到了，所以孟子是孔子的学生、传人，亚圣。
佛法也不例外，佛法这个传人标准更高，要开悟；换句话说，烦恼要断尽。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明至少要破几品，这是佛的传人；你烦恼习气没断，你没有资格传法。所以在中国古时候这些祖师大德，从前李老师给我说，一般最低的标准，三果圣人。三果是什么样地位？见惑断尽了，思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑恶见，这五种。这五种烦恼有粗细，粗的他断尽了，还有微细的，微细的还没有断尽，三果。微细的断尽了，那就变成四果，那就是阿罗汉就超越三界，这样的功夫！这是祖师大德传法的人，传法最低的标准。
我们粗重的烦恼统统都没断，常常在生活当中起现行，这是凡夫，真的是一品烦恼都没断，怎么办？一定要依靠祖师大德来修行。李老师给我介绍，叫我学印光法师，这是近代的人，印光法师怎么学法？《文钞》在，天天读《文钞》，天天依照《文钞》的教诲改过自新，那你就是印光大师的传人。印光大师的传人，那你就是净土宗的传人，这对了。我介绍给其他同学的标准比这个更高，我劝大家学《无量寿经》。《无量寿经》是阿弥陀佛跟释迦牟尼佛两个人所讲的，里面有很多重要的，譬如四十八愿，阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛是转告，
