大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第345节
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我们怎样努力契入这个境界？没有别的，老师教我们放下。放下再放下，你才能够契入；你不肯放下，永远不能契入。头一个，放下对一切人事物的执著。佛告诉我们，心性是平等的，一切众生本来具足，众生跟佛一丝毫差别都没有，就是佛把这些妄想分别执著全放下了；众生之所以成为众生，妄想分别执著不肯放下。这个事情别人帮不上忙，为什么？妄想分别执著是你自己心里起的，还是你自己把它放下。你要是随顺妄想分别执著，你就是随顺六道轮回；你把它放下，你就出六道轮回，六道轮回就没有了；没有执著，就没有六道。
所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，梦是迷惑，有妄想分别执著；「觉后空空无大千」，这明白了，放下了，放下妄想分别执著，六道、十法界都没有了。所以六道、十法界是幻相，佛在经上举的比喻很好，「梦幻泡影」，哪里是真的？一真法界是真的，十法界、六道是假的，梦中境界，我们要觉悟。天天在学经教，天天在听，为什么还不觉？关键就是放不下。对人、对事、对物有一桩放不下，就是大障碍，障碍你超越六道，障碍你往生净土。
我们从这小小一点，清洁牙齿，就要想到一切众生怎样来调净其心。『诸烦恼』就是妄想分别执著，就是见思、尘沙、无明。「噬」在此地可以当作放下来讲。三种烦恼都放下，成佛了。《华严》前面讲得很清楚，你就回到一真法界，一真法界才是自己的故乡。回到一真法界，《华严经》上讲，一真法界还有四十二个阶级，这四十二个阶级真有吗？给诸位说，不能说有，不能说没有。你要说有，确实没有，事上没有，理上有，理上怎么有？无明的习气没断！无明断了，你才超越十法界，但是无明习气没断。
习气碍不碍事？不碍事，无明习气不碍事，它也不起什么作用，可是它有。怎么个断法？没有任何方法，有方法就又起心动念。你要晓得一真法界的人不起心、不动念，当然没有分别执著，他怎么个修法？没得修，就是让时间长了，慢慢自然就没有了。所以古人举的比喻举得很好，用酒瓶。酒瓶盛酒，把酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点酒都没有，一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。倒得干干净净就成佛了，每个瓶子里头统统都倒得干干净净。但是有先倒、后倒的，先倒的，闻闻，味道淡一点；后倒的，闻闻，味道浓一点，这就有差别了，就是这么个道理。干不干净？统统干净。
所以四十一个阶级不能说有，不能说无，事上没有，理上有。要什么时候习气才真的没有了？佛在经上讲三大阿僧只劫，这么长的时间！这我们能想像得到。因为你可以做实验，这个实验，这四十二个阶级你就可以用四十二个酒瓶，统统倒干净，擦干净。但是什么？一天倒一个，就有先后了。大概放上三个月，你闻闻看，哪个瓶子一点味道没有，再闻闻那个，还有一点，你就懂得这个道理。
佛说的就没错，三大阿僧只劫之后完全没有了，那叫究竟圆满佛。所以诸位要知道，究竟圆满佛跟分证即佛，实在说，他们的智慧、德能、相好一丝毫差别都没有；就是无明习气厚薄有差别，除这个之外没有差别。这个道理一定要搞得清清楚楚、明明白白，然后你才晓得明心见性，见性成佛。明心见性，见性成佛最低的是圆教初住，破一品无明，证一分法身。无明，讲四十一品无明，那是讲无明的习气，是这么个说法。这些我们要不搞清楚，永远迷在里面，你的修学信心决定产生障碍；搞清楚、搞明白了，没障碍了，才知道放下重要，不再执著！
修行，要让我们调净其心（我这样念大家好懂），从哪里下手？从人事下手。诸位要知道，对事、对物比较容易，最麻烦的是人！人的麻烦在哪里？人的麻烦，这里头还有宿世的因缘。我以好心对他，他以恶意回报，这怎么办？你的心怎么会清净？所以因果教育就重要了。今天跟明天，道场常住安排两次讲演，今天是普通话，明天是广东话，我们请钟茂森居士跟大家讲现代的因果。
你懂得因果，我好心对人，人家恶意相向，你要是懂得三世因果，就一笑了之。过去我对他不好，今天碰到，这冤冤相报！我对他再好，他宿世的怨恨冒出来，我们晓得，我们不要计较，就化解了。对他没有怨恨心，没有报复心，就化掉了，所以大事化小，小事化无。如果你还要放在心上，「这个人不能交，我对他这么好他还这样，这恶人」。那好了，这个帐还在，来世还要报，冤冤相报，生生世世没完没了，双方都痛苦。不了解三世因果的人，往往就是这样的，冤冤相报不晓得到什么时候才能够结束！觉悟了才能结束；不觉悟，永远报下去，很苦恼的一桩事情。觉悟了、明白了，你待我再恶劣，我都不会放在心上，我知道这是宿世因果，马上就化解了；一化解，心就清净，不放在心上。我对这个人不好，这个人对我还不错，只有从三世因果里面能找到答案，真的，一点都不假。
早年我在美国，美国有个预言家，还不算太远，是二次大战那时候他过世的。我们看到他的书，中文的译本，这里头有句话很重要。他说全世界的人，任何一个人，一生所遭遇的，无论是吉凶祸福、贫富贵贱，甚至於在日常生活当中小小的事情，都有前因；换句话说，绝对没有一桩事情是偶发的，没有前因，突发的事件，没有。换句话说，这正是符合中国古人所说的一句话，「一饮一啄，莫非前定」。一饮一啄是说小事，喝一口水，吃一口饭，那小事，都有前因！这样你才知道因果教育多重要。
我讲教育，在形式上讲有四种，家庭、学校、社会、宗教。讲到教育的内容，我也讲四个，伦理、道德、因果，宗教就是讲的真相，宇宙万法的真相。四个教育的内容不一样，这四个科目偏重在哪个科目，各有不同，浅深有差别，浅深广狭上有差别，这是好的教育。因果很重要！知道有因果，就不会跟人作对，纵然是吃亏，纵然是上当，纵然是受人家侮辱、陷害，心平气和。知道什么？有前因。
佛在经上讲得好，但是很多人疏忽了，说起来各个知道，一遇到事情马上就糊涂，不知道怎么用法。佛给我们讲，「欲知前世因，今生受者是」，你们想想这句话，我这一生所受的，无论在物质上，无论在精神上，所受的，前世造的因；「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报？你今生起心动念、言语造作那就是的。这两句话你要是参透了，因果教育不圆满，也差不多了。凯西说的话跟这个相应，跟中国古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，你细细把这三个去看看，你就明白了。
我是年轻时候，章嘉大师讲给我听的。《了凡四训》给我很大的启示，所以我从学佛之后（二十六岁以后）认真改恶向善，起心动念不再想自己，常常替别人想，随著年龄想的范围是愈来愈宽。到八十岁了，七、八十岁的时候，念头转向遍法界虚空界。再从因果教育上讲，我来世的果报就好了。晚年没有恶念、没有恶言、没有恶行，人家对我毁谤也好，侮辱也好，陷害也好，我都欢喜接受；不但没有瞋恚，没有报复，我有感恩的心。怎么叫感恩？在这个境界里面，等於老师考试，看看我的忍辱波罗蜜，看看我的六度功夫到什么境界，一检查就出来。
我的心目当中都是善知识，都是帮助我提升境界的，我怎么不感恩？所以我说出，我们学佛的人，特别是修清净心的，修净土的，我们一定要对人、对事、对物没有对立的念头，这很重要。没有对立的念头，才叫平等；没有控制的念头，就不迷惑；没有占有的念头，就没有贪心，贪瞋痴要这样断法。从自己内心里头跟一切人事物、跟世出世间法不对立，就没有瞋恚；不占有，就没有悭贪；不控制，就没有迷惑，贪瞋痴从这里断了。
再高深的不敢谈了，至少我们讲见思烦恼，《华严经》讲的执著，放下了。念佛决定得生，最低限度生凡圣同居土，靠得住的！凡圣同居土肯定是上辈往生；如果功夫好一点的话，就生到方便有余土。为什么不能再上升？因为你妄想分别没断，只是把见思烦恼断了。见思烦恼就是於世出世间一切人事物，记住，没有对立、没有控制、没有占有，这是见思烦恼放下了。不在这上用真功夫，你的心怎么会清净？你的心怎么会安？你的心怎么会平等？心安，《般若经》上讲「远离颠倒梦想」。世界怎么乱，我不乱；世界纵然有很大的灾难，我不会受，没有丝毫恐怖。生死不二，这个世界毁灭，我到更好的地方去了，不会往下堕落。这个道理要懂，事实真相要清清楚楚、明明白白。什么时候往生？随时可以往生，随处可以往生，你说多自在、多快乐。
「噬诸烦恼」，我们说白一点，就是放下烦恼，心就净了；心清净，当然你心就安、心就平，你跟任何人相处决定是平等对待，和睦相交。这是今天这个大世界迫切需要的，你自己做到了，就是很好的榜样、很好的典型，做给别人看。做给别人看就是化他，自行化他；我们自己不做，做不到，就没有感化别人的作用；自己做到了才能感化别人。
由此可知，古人讲的话有道理，原来自行就是化他，因为化他，自己一定要非常认真努力做到。从哪里做起？从弟子规做起，从十善业做起，从六和敬做起，从沙弥律仪做起。出家加沙弥律仪，在家这三个科目就够了，就圆满，弟子规、十善业、六和敬，在家菩萨！你自己肯做，这叫大慈大悲，为什么？自己做，就带动别人做；自己不做，自己不能成就，也不能够感化别人。自己做，认真做，要做得很好，别人还没有受到感动，是自己做得不够。时时刻刻警惕自己，别人还没有感动的时候，我自己要加紧努力，不够。
进德修业一定要以舜王做榜样，大舜的故事应该要常常讲。他的处境一般人无法承受，他在那个环境里面砥砺德行。认真努力三年，感动他的父母，感动他的弟弟，感动了邻里乡党，感动了当时的国王，尧王。他能做到，我为什么做不到？他能做到，没有别的，完全放下身段才会做到。我们现在做不到是什么？不肯放下，不肯向人低头，有过失，掩饰不肯忏悔，所以你做不到，或者做得不够彻底，原因在此地。真正做不到，遇到困难的时候，想想舜王，这是我们的好榜样。进德修业要向他学习，他的存心、他的用心、他的方法、他的效果。古人说「人人皆可以成尧舜」，就怕自己不肯干；佛法里面说「一切众生应当成佛」，因为你有佛性。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五二０卷） 2006/3/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1520
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段，第三首看起：
【大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法。】
世间人，不分古今、不分中外，可以说一致的都把大小便看作是最肮脏的东西。而实际上，世法里面最肮脏的，一般人完全忽略了。佛在经教里面常常给我们讲三毒烦恼，三毒才是最肮脏的东西，比大小便溺不知道要脏多少倍，可以讲没有法子相提并论。脏到什么程度？只有佛知道，只有菩萨知道，就是后两句所讲的「贪瞋痴罪法」。所以在大小便的时候，我们要把一切肮脏东西排除掉、舍弃掉。菩萨是觉悟的人，自自然然会生起愿遍法界虚空界一切六道众生，要把三毒根本烦恼舍弃。四圣法界里就没有了，就没有这些，贪瞋痴没有了，还有什么？他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。所有一切烦恼里面，最严重的无过於贪瞋痴，这个事情确实知道的人不多。不舍贪瞋痴，就会把一真法界扭曲成三恶道。
佛在大乘教里面常常给我们说，可以说无数次的重复，这是慈悲到极处。世尊不厌其烦，一遍一遍的在重复，什么原因？凡夫对这桩事情没有记性，非常健忘。这什么道理？这是无始劫来恶业的薰习，已经养成习惯了，最不好的东西偏偏贪爱，这个事情就麻烦了。世法里面名闻利养、五欲六尘是贪瞋痴的对象，是贪瞋痴罪法的境界。六道众生哪个没有贪？哪个没有瞋？哪个没有痴？天道上面两层，色界、无色界，瞋没有断，只是禅定的功夫四禅八定把瞋伏住了，没断；伏住，就是不起作用。定功失掉的时候，这个烦恼立刻起现行。
即使是非想非非想处天，无色界里面
