大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第20节
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下，一心念佛求生净土，决定得生；就是要真正放得下，心地里头干干净净，一尘不染。短时间也能成功，一年、二年、三年、五年，行！《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，哪有不能成功的道理！
这个「若一日到若七日」我见过，这个事情二十多年前了，我在讲经的时候提到过。美国华盛顿ＤＣ的周广大先生，他是个开面包店的，一生没有接触过佛法。临终前三天，因为病重了，医生放弃治疗，说他只有几天的寿命。这时候他家里亲戚有信佛的，找了一个老居士给他开示，劝他一切放下，念佛求生净土。他立刻就相信，立刻就吩咐家里人：你们统统给我助念，其他的什么都不要管了，就帮助我念阿弥陀佛。愈念他愈欢喜，本来他是癌症，很痛，愈念他的痛苦减轻了，很欢喜。三天他就往生了，念佛往生，真的是三天，这是我们很多人亲眼所看见的。所以说年轻也好，中年也好，老年也好，关键在放得下，认真去干，不要有任何疑虑，能成就。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看第一首偈后面的两句：
【非但以多闻。能入如来法。】
这个两句一开端给我们说『非但』，这个意思就是讲，决不是只用『多闻』你就能够『入如来法』。「入如来法」，如来是从自性上说的，入如来法就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面讲的大开圆解，念佛人所讲的理一心不乱，单单只靠多闻做不到。所以，清凉大师在注解里面告诉我们，「言非但者，要兼修行，独用多闻，不能证入」，这个几句话就说得很清楚、很明白。只用多闻没有用处，古人说的「说食数宝」，一定要行，要修行。
修行两个字我们一定要把它的意思搞清楚，行是行为，修是修正。行为无量无边，佛用身、口、意把它归纳，无量无边的行为总不出这三大类。行为有了错误，这个错误的行为就是烦恼，就是习气，就是造作一切不善。随顺烦恼的造作就是业，业就要招果报，果报是苦，所以我们要把行为修正过来。这个三大类，身的行为是身体造作，佛是举几个例子来说。譬如在《十善业》里面讲的，身的不善的行为有杀、盗、淫，怎么样把它修正过来？不杀生、不偷盗、不邪淫，这就把身的行为修正过来。诸位要知道，佛在此地说三个是举例，并不是就这三桩，那你就完全搞错了；举要言之。
言语的行为（口的行为）有妄语；两舌，挑拨是非，这是很不好的事情；绮语，花言巧语，欺骗别人；恶口，说话粗鲁，很难听。这是口业，无量不善的行为，佛举四个。怎么修正？从今之后不妄语。现在人说「这个我做不到，我不欺骗别人，我要跟人说老实话，那我处处吃亏」，怕吃亏；别人妄语欺骗我，我怎么可以老实对他？怕吃亏。怕吃亏的人真吃亏了，为什么？果报在三途。如果不怕吃亏，眼前吃一点亏是小亏，你是一个持戒有德之人，你来生生天，你看你吃亏了吗？眼前好像吃一点亏，后来有大便宜占，你念佛才能求生净土。
念佛的人还要造口业，还要欺骗人，还要拨弄是非，这种人能往生吗？不可能，哪有这种道理？尤其在佛门里面，诸位读《地藏经》你就明了。过去我们还讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这个里面都是讲拨弄是非，破坏道场，那个罪都是阿鼻地狱。因为你破坏道场你是断众生的慧命，这个法师在这边讲经，讲的没有过失，你去举发法师的种种之罪，让听众对法师丧失信心，都不来听了，你把他闻法的缘断掉了，你要背这个因果。这个叫什么？断众生法身慧命，罪很重的！所以佛教给我们怎么样修正？不两舌，这个事情决定不干。法师、道场纵然不如法，也轮不到我说，我没有说的义务，自然有人说他。即使没有人说他，我们自己回避就好了，也不跟道场结冤仇，也不跟法师结冤仇，也不跟信徒结冤仇。这就对了，何必干这个？
我们不要说是听的人家不善的批评，就是我们亲眼所看的，你也未必能看得清楚。为什么？佛经教里面说得很多，许许多多佛菩萨到这个世间来是大权示现。看到他好像是疯疯颠颠的，干这些傻事，殊不知那些傻事真的是救了众生，救了人，我们看不出来。我们要等多少年之后，看到那个结果，才知道他做的时候是桩好事情，不是坏事。我们怎么看得出来？道场里头龙蛇混杂，真正善知识做种种善巧方便的示现，他一个示现一定是有目的，一定是有用意的。我们不知道，以为他有过失，任意去批评他，让别人起疑心，这个大错，这个罪很重。绮语、恶口，这是佛教给我们修行从这里下手。
《无量寿经》上特别重视口业，把口业摆在第一位，就是说你从哪里去改过起、修行起？从口业上修行起，从今之后不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，「善护口业，不讥他过」，你的脚跟才站稳，最容易犯的。第二句才讲到身业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。一般讲身、口、意，《无量寿经》上讲口、身、意，你想想这个排列的顺序，用意很深。世间人最容易造的是口业，有意无意，有意是罪，无意是过，这罪过，统统对自己修行产生障碍。意所造的是贪瞋痴，贪名也好，贪利也好，甚至於学佛贪图佛法，这都是过失，要改！不贪、不瞋、不痴。
这个十条我相信每个同学，无论在家出家，你都学过。学了之后怎么样？你也看了，《十善业》你都看到了，你也听到了，没有去做，没有真正把三业的行为修正过来。念有什么用？你念经，你每天念很多经，经上所说的，一句都没做到，你所念的是白念了，只可以说你念经是口善。从前李老师常常跟我们讲，勉励我们，「念经比骂人好一点」，李老师说出这么一句话，说明你得不到利益。
所以，念经为什么还要听经？为什么还要学教？道理是什么？是解，你念经不解义等於没有念，你要了解经里头的意思。你看开经偈讲的，「愿解如来真实义」，你会念，你不解如来真实义，那你怎么修行？解了真实义之后，你才能够用经典做标准，用经典做依靠，来修正我们自己的行为。经典像一面镜子一样，面对经典就好像照镜子，这身上哪个地方有肮脏的，赶快把它洗洗干净，你会。经典义理通达了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多罪过，做很多错事，你每天都要把它修正过来，这叫真修行。诸位要懂得，你才会真成就。你看经上常说，见思烦恼断了，或者我们用《华严经》上的话来说，於世出世间一切法不再执著，执著放下了（执著就是见思烦恼）就证阿罗汉果，脱离六道轮回。你再进一步把对一切人事物的分别也放下，分别是尘沙烦恼，证菩萨果位，脱离十法界，生到一真法界去了；华藏世界、极乐世界，生到那边去了。
所以一定要真干，真干没有别的，就是放下，所有一切不善统统放下，就像佛在《十善业道经》上所说的。我们的心要善、思想要善、行为要善，就是身业、语业都要善，三业清净，三业纯善，这才能证入。这就是要修，修什么？天天修，为什么要天天修？烦恼习气太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就误入歧途，时时刻刻要修正。你三天不念经，三天不听经，你就会有很大的偏差，你自己要认真反省一下你会觉察到，真的，不是假的，思想、言行都出乱子。今天学了，今天能够不出乱子，明天就靠不住了，明天怎么？忘掉了。天天要干，干了什么？天天要修，在哪里修？在生活当中修。
我常常教同学，也是一个从根本上修行，从心地上，从起心动念上修，这是效果最好的。你要真正有这个心，真正有这么高的警觉，起心动念要把自己对一切人、对一切事、对一切物对立的念头放下，从这个地方用功夫。不跟人对立，他跟我对立，我跟他不对立，你知道这个效果很殊胜。他跟我对立，我跟他不对立，他就变成孤立了，没有对手；对立是双方的，那一方没有了，这一方就变成孤立，要懂这个道理。孤立一段时期，那个对立就没有了，自然就化解掉了，所以化解对立就是化解矛盾、化解冲突的根本。是从我们自己本身下手，不从外面，不从对方，从我们自己本身下手。诸位细细去想这个道理，我们所有一切妄想分别执著自然就不难放下了。放下说的容易做的难，原因在此地，你不了解事实真相。
所以放下需要看破，我们学教，听经、学教，就学著看破。看破是什么意思？把道理、事实真相搞清楚、搞明白，这叫看破。看破之后，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的见解、不善的言论、不善的行为，统统放下。所以说要兼修行，独用多闻就不能证入。你只有多闻，你没有修行，就是说你的思想、见解、言行完全都还是依旧随顺你的烦恼习气，你所学的这些经教都没有起作用，这怎么能证入？你就晓得修行多重要。
「故下诸偈皆云，於法不修行，多闻亦如是」，这是下面总共还有九首偈。这一首是「劝赞略说」，后面是法首菩萨要正式为我们解释，说明为什么受持正法还有这么多的毛病发生，一桩一桩给我们解答，都是在日常生活当中随顺烦恼习气。他向下九首偈颂统统用比喻说的，比较容易体会。每首的结论都是那两句，「於法不修行，多闻亦如是」，这些人只重多闻，疏忽了修行，所以一生不得受用，最后还是要去搞生死轮回，这就错了。我们学佛真正的目标，是希望在这一生当中不再搞轮回。不再搞轮回，你要了解这一生当中决定不造轮回业，你才有希望能够超越；这一生当中还要造轮回业，你想脱离轮回就没指望。
轮回的因（业因），那个不怕，因为佛在经上跟我们讲得很清楚，我们也很了解，因要是没有缘不能结果。譬如桃，桃核、种子是因，它的缘是土壤、肥料、水分、阳光、空气，统统具足，这个桃核它才能发芽，它才能够生长，从树苗长成大树，开花结果，这个道理我们懂。如果这个桃核种子，我们把它放在玻璃杯上，放一百年它都不会生芽。什么原因？缘没有，这里没有土壤、没有肥料、没有水分，它不会生长的。这是说明我们自己阿赖耶识里头，十法界的种子统统具足，这佛在经上常说的。我们承认，我们肯定，一切众生各个具足，这十种种子都有。我现在就是六道里面的种子我把它的缘统统断绝，六道里面所有一切业缘不造了。佛所讲的杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，统统是六道的缘，我们继续还要去造，我们阿赖耶里面的因就又增长了。佛法虽然听闻，那个种子非常薄弱，没有缘；六道三途的缘具足，虽然天天闻法，没用处，还是要堕落，道理就在此地。
所以菩萨在此地一再提醒我们，一定要修行。你看后面九首偈，每首偈都跟你说「於法不修行，多闻亦如是」，不断重复在提醒我们，慈悲到了极处。后面清凉大师说得好，「此明不行之失，非毁多闻」，这是说明你不修行的损失，不是说多闻错了。多闻没错，而是你多闻你没有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，这个道理要清楚、要明白。下面特别强调，「若无多闻，行无依故，是以不行为失，如调达善星」。这还举两个例子。你要不多闻，不多闻怎么样？你不能看破，就是你不能对事实真相通达明了，你不行，所以要多闻。
特别是在我们现在这个时代，这个时代如果你要不多闻，你的修行就属於盲修瞎练，盲修瞎练决定不会断烦恼。你虽然好像很用功，你修行的还满像那么一回事，实际上脾气很大，分别执著很严重，这就没有用处。每天拜多少佛，念多少经，那古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。不是说你每天读多少部经，念多少佛号，拜多少佛，这叫修行；那是形式，那是外表，不是实质。实质怎么样？实质要断贪瞋痴慢，要断烦恼习气，这真修行。对於世出世间一切法，特别是讲摆在面前人情事故，通达明了。真正有修行的人，对人处事一定应付得面面周到，样样圆满，这是有修行的人。真有修行的人他没有自私自利，没有是非人我，他心地清凉自在，所以他有智慧，他没有烦恼习气。接众以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，表现出来的态度自自然然和蔼可亲，人人都乐意为他服务，他也念念为众生服务。
所以，修行要有个标准，这个标准就是经论，多读多闻，标准拿到了，合乎这个标准是善的，不合这个标准是恶的
