大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第19节
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慢、也有怯弱，这个东西我们没放下，远离就是放下。把这些烦恼习气统统放下了，让真诚、清净、平等、正觉现前，那是我们的真心。真心在哪里？放下妄心就是真心，你可不要再去找真心，当下就是。用一个清净心、真诚心来接触佛法。
「求悟解故，专一趣心」，此地讲的就是一心，一心就是专心。我们佛门通常见面大家合掌，合掌就是代表一心。这十个指头代表散乱，我把散乱收回来，所以合掌代表一心，一心是真正恭敬，佛法的礼节也是表法。我们掌是合了，我们的妄念有没有收回来？这就有问题了。形式上做得不错，还是有妄想，还是有杂念，心还没有收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，就是合掌的意思。什么叫学问？把你散乱的心统统收回来就是的。我们学佛求的是什么？求觉悟、求解脱，觉悟是智，解脱是行，我们求的是这个。如果你学佛还求名闻利养，错了；你还想求五欲六尘的享受，你永远不会开悟，永远得不到解脱，解脱是离苦。所以我们学佛，方向、目标决定不能有差错，这样就对了。
首先你看要专心，要一心，然后去听教，「聆音属耳，扫涤其心，摄一切心，方名谛听」，把一切妄念统统都收回来，一心现前。所以，无论是读经（文字是音声的符号）、看经跟听经都需要懂得消归自性，随文入观，这个很重要；如果你有分别执著，你就没有办法随文入观。现在人的通病，普遍的病，没有耐心，心里面烦躁，静不下来。所以现在在国外许多地方，我们佛门这些大德，确实也很难得，看到社会的病态，他们在寺院里面办静坐班，很能吸引人。多少人到静坐班里来报名，来学静坐，他并不是学佛。就是什么？他太烦了，心静不下来，到这个地方来，佛堂里面来坐下来收心。这个也很有效果，总算得到一点安静，坐一个钟点，就是修清净心修一个钟点，坐两个钟点就修两个钟点。
静坐班常常人都是满座的，确实是好事情。可是在这边虽然静坐了一、两个钟点，出了寺院之后他又乱了。这种情形我们很容易理解，因为你在禅堂里面，在净舍里面，你跟外缘暂时离开。离开教室，离开寺院，你跟这个社会的染缸又投入了。这个问题就是你所学的，没有把它用在生活上，没有把它用在工作上，处事待人接物你没用上；如果用上，那就很管用。用上要相当长的工夫，无论是在顺境、在逆境，善缘或者是恶缘，你都能保持著如如不动。
这个话说起来容易，做起来很难，你要问难的原因在哪里？古人说得很好，《华严经》上你看清凉大师判教，信、解、行、证，这是修学的四个次第。我们想把心静下来，这是行，但是前面没有理解，所以行就不得力。佛祖教我们放下万缘，为什么要放下，不懂，勉强放下非常困难；如果真的把这些道理搞通达，明白了，放下就不难，就很容易了。事实真相，也真是难为世尊，四十九年讲经说法，把事实真相讲了二十二年，《般若经》。般若的总纲领就是《心经》，你看《心经》多少字？二百六十个字，总纲！一展开，佛说了二十二年，所说的就是诸法实相，一切法的真相。真相是什么？真相无所有，真相毕竟空，真相不可得，《般若心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这是真实智慧。看到事实真相，你说他放不放下？当然放下，诸佛如来彻底放下。
诸佛如来，广义的说，包括此地讲的四十一位法身大士，这都是诸佛如来这个范围里面的，他们都放下了。九法界的众生，虽然学佛，也学佛菩萨放下，不彻底，不究竟，不是真的放下；真放下，管用，真放下，没有过失。佛菩萨应化在世间，一样的也要为大众服务，在中国，我们在历史上看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛应化来的，善导大师也是弥陀应化的，还有天台山国清寺的丰干和尚，这大家都知道的，是弥陀化身。文殊、普贤、观音、势至应化在这个世间，确实为大众服务，也为大众做了很好的修学榜样。我们后学的人要会看，要能够细心体会得到，这是我们学习的榜样。
所以古时候人福报确实大，一个道场常住里面的执事，住持、当家师、维那，许多都是佛菩萨化身来的。因为担任这些事务操心，耽误你修行，佛菩萨慈悲，他来照顾我们。你看，事他样样都做，做得很圆满，做得叫大众心服口服，心地里头一尘不染。凡夫要是做这个事情就麻烦了，佛门里面有个谚语说，这是佛门自己家里人说的，你想害那个人你就请他做当家师，你就请他做方丈。这话有道理，做了当家，做了方丈，如果没有德行，就变成此地说的贡高我慢。一天到晚忙著这些事务，忙著交际应酬，哪有时间听经？哪有时间去念佛？福报享尽了，道业不能成就，纵然为大众服务说做得好，修一点人天有漏福报，不能了生死，不能出三界。
在佛门里面修行，什么人福报最大？清众，不管事，对一切事务不闻不问，一心念佛，往往这种人有殊胜的成就。哈尔滨极乐寺，我们在倓虚老法师《影尘回忆录》里面所看到的修无法师，清众。在寺院里面没有地位、没有身分，做粗活，他也没念过书。你看他往生多自在，预知时至，没有生病。极乐寺建成，第一次开戒，他到戒坛里面去帮忙，就是我们现在讲做义工。那个时候方丈是倓虚法师，监院（就是当家师）是定西法师，这两位大德香港人非常熟悉，以后都到香港来了。这是他们家的事情，修无师往生是他们亲眼看见的。
传戒的时候，倓老请他的老师来做得戒和尚，他的老师是谛闲老和尚。住了时间没多久，修无就来告假，大家很烦恼。你答应到戒坛帮忙照顾病患，伤风感冒的需要人照顾，照顾病患，他要告假，他要走了。倓老是很有修养的，没有说话，可是定西法师就沉不住气，就把他呵斥一顿：你这个人怎么没有耐心，戒坛才只两个月的时间，你要走也得等戒坛结束，圆满之后再走。修无师就告诉这两位长者说：我不是到别的地方，我要往生极乐世界。他们两个一听，这个事情大了：哪一天走？修无师说，不出十天，请常住跟他准备两百斤劈柴，准备火化，还希望能有几个人帮助他助念。这都没问题，这是预先告消息，不超过十天。
到第二天，他又来了，老和尚问他，你有什么事情？他就告诉老和尚：我今天就要走。常住立刻给他准备一个房间，也有几个很热心的人，听说他要往生，大家都很欢喜，帮他助念送他。你看看一点病都没有，清清楚楚，明明白白，真的走了。助念的人就问修无师，这是恭喜他，真难得，他说过去这些往生的人，临走的时候都要作几首诗，作几首偈子，留给后人做纪念，他说你也给我们留一点纪念。修无师说我没有念过书，我也不认识字，我也不会作诗，也不会作偈，可是我有一句话留给你们，他说「能说不能行，不是真智慧」。大家听了这个话，说得很老实、很踏实，很有受用。要真干才行！
我们学经教要真学，我懂多少我就做多少，经里头字字句句有无量义，所以经书读的时候读得有味道，你读一辈子，天天生欢喜心。什么原因？天天有悟处。如果天天念，天天没有悟处，你会念厌了，念到最后不想念了，没有意思；天天发现有悟处，学习的兴趣就提高了。果然契入就欲罢不能，自自然然的不眠不休，吃饭忘掉了，睡觉忘掉了，经里头有法味，你尝到了。听经亦复如是，听出味道出来，一听就听八个小时，听十个小时，他不休息。我曾经听说，大陆上有些同修告诉我，他们听光碟听得很得受用，一片一片听。到第二天早晨天亮了，他不晓得天已经亮了，把睡眠忘记掉了。这是什么？得法喜，如果能常常保持，哪有不成就的道理！
所以，看属於眼根，听属於耳根，都要懂得把心里面那些妄想分别执著暂时的放下。扫涤就是暂时放下，你的清净心现前，你听一个小时，一个小时的清净心，听两个小时，两个小时清净心，时间愈久，你清净心能保持长久。像夫子赞叹颜回，「三月，不违仁」，也就是说，颜回的能力听到教训能够三个月不违背。他天天听，永远没有间断的听，那他就长时期的保存，听一次能保持三个月，真不容易。所以，我们要想能长远保持自己的清净心，这个心常生智慧，我们只有一个方法，一门深入，长时薰修，才能做得到。
诸位如果要问我，像我们这样能不能做到？我可以告诉你，肯定能做到。你要问我，凭什么能够这样肯定？我可以告诉你，我是过来人，我跟同学们说过，我不是上根利智，我是中下根性，中下根性能有一点成就，就是决定不能间断。「三日不读圣贤书，面目可憎」，这就是说我们一般人，你读圣贤书可以能保持三天，那我天天读不就永远保持了吗？就这么个道理。
一面读经，同时要把外面不善的缘断掉，外面缘几乎都是不善的。头一个不要看电视，不要看报纸，不要看杂志，把这些东西你要能远离，你的心才得清净，这个东西扰乱心思。你常常跟这个接触的话，圣教都不产生作用，为什么？自己烦恼习气很重，这是你内心里的因，外面这些东西是缘，缘在外头一勾结，把你里面的烦恼全部引爆了，你还能受得了吗？所以外缘我们要远离，内里面我们用圣教、用经典来薰修，长时薰习，我们的观念、思想转过来了。要多少时间？根性利的要十年，我跟诸位说过，我不是利根，我转过来是三十年。所以我才有这个胆量跟诸位说，长时薰修你也能成就。你能够像我这样三十年锲而不舍，怎么会不成就？
外面的染缘决定要放下，对於圣学、经教真正生欢喜心，你就尝到法味了，不要人督促，欲罢不能。这种境界很少人有，为什么？很少人能这样干法，真干你才能契入这个境界，你不真干的话你得不到。懂多少学多少，依教奉行，天天有进步，天天烦恼轻，智慧长，他怎么不快乐？所以方老师当年跟我说，就这句话把我引进门来，说「学佛是人生最高的享受」，我一生感激他。确实，如果不是他，我不可能学佛，不可能接触经典。幸亏他的介绍，我也非常认真的来学习，得到了人生最高的享受，不是物质生活，是精神生活。世界虽然是个大染缸，我不接受它的染污，现在人讲免疫力很强，确实如此。
经上讲的这些随烦恼，我们不是没有，很淡薄，在这个境界里面，我们念佛求生净土自然有把握。佛在经教里讲得太多了，一切法从心想生，境随心转。我们天天想的是圣贤的教诲，天天接触的也是圣贤的教诲，念念不忘阿弥陀佛，念念向往极乐世界，你说哪有不生的道理？向往西方极乐世界，对於这个世界就没有留恋。这个世界好像我们住旅馆一样，过两天就要走了，对这个地方确实没有丝毫留恋。这个世界放下了，一心一意想亲近阿弥陀佛，决定满愿。所以，「善谛听」这三个字的味道我们要明了。
下面第二句，「次句赞问，显行称理，故名如实」。『所问如实义』，问得好，你所问的都是真实义，都是事实真相。菩萨修行如理如法，我们今天是在修行的道路上，道路遇到困难了。这个困难是自古以来，无量劫前，乃至於无量劫以后，三世诸佛在初发心的时候，我们都会遭遇同样的问题，同样的难关。文殊、法首都是过来人，这一问一答使我们警觉性提高了，原来我们迷在这个环境里头一无所知，没有警觉心，如果有警觉心那就好了。堕落在这个里面，所谓是「习惯成自然」，说个不好听的，已经是麻木不仁。好像皮肤一块地方麻木了，不知道痛痒，我们今天处的境界就是这样的。如果知痛痒，你有警觉心，你就会回头，回头是岸，知道自己有毛病，要想办法去对治。有很重的病，自己不知道，这是最可怜、最可悲的事情，佛菩萨在此地为我们提醒，提醒有缘人。跟菩萨有缘的，读到这个经，听到这个话，他会产生高度的警觉，他会反省，他会检点，他会改过自新，这个人这一生就有救了，就成功了。
再问与年龄有没有关系？给诸位说，没有关系。修行是要有时间，没错。你年岁很轻，二、三十岁，再有三十年，行，你能把这些妄想分别执著控制得住，要很长的时间。如果我们今天已经六、七十岁，没有这个时间，也行。你真正明白了之后，万缘放下，一心念佛求生净土，决定得生；就是要真正放得下，心地里头干干净净，一尘不染。短时间也能成功，一年、
