大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第135节
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世间」，这是讲入，佛境界入。众生有感佛就有应，我们说它为入，实在讲入无所入，这到后面文殊菩萨解答的时候，就说得很详细。第五是「能知之智」，智慧。第六是「所知之法」，能知所知。第七「圆音起说」，佛以一音而说法，众生随类各得解。第八「明知体相」，知之体是什么？知的相是什么？「九内证平等」，外现有差别，内证是平等。「十显现何法」，十一是「量之大小」，这个量之大小就是问的佛境界之广。最后一个问题『何等是佛境界广』，这个广就是量的大小。
这十一个问题「并非因位作用所及，亦非下位能知，故云佛境」。这几句话很重要。因位是菩萨，如来果地上的境界菩萨不知道，等觉菩萨也不知道。古大德说了一个比喻，说得很好。等觉菩萨对於佛境界所了解的，犹如隔罗看月，罗是什么？绫罗绸缎，很细的丝织品，透明的，能够看得见。晚上看月亮，隔著这一层罗。隔了一层罗网看的月亮，那是等觉菩萨见佛境界，还是不能看得那么圆满，那么样的真切，何况等觉以下，这讲因位菩萨无法看。亦非下位能知，这个下位是因位以下的一般人。这世间有许许多多宗教，现在讲的哲学、科学都没有办法明了，这是真的一点都不假，所以称之为佛境，如来果地上的境界。
下面说「若约能知能度等，即是分齐」。这个分齐用我们现在的话来说，局部，不是完整的。从能知能度来说，好像我们看茶杯盖，这个茶杯盖这边是凸出来的，这边是凹进去的；在这边的人看到这一边，没看到这一面；在这一边的人看这一边，不知道那一边。这一边的人看到是凸出来的，这一边的人看到是凹进去的，到底哪个对？这是局部。分齐是局部，不完整的，这是约能知能度。「约所知等，名曰所缘」，就所知所度的，这叫所缘的。
「能所双融，异即非异，言思道断，是佛境也」。这是最难懂的一句话。我们世间人无论看什么样的境界，一切人、一切事、一切物都有能、都有所。我能见，这个人是我所见；我能见，这桩事情是我所见；我能看，这些物是我所看的，都有能所。能不是所，所不是能，这我们懂得；能所是一不是二，这个事情就难，这不是我们境界，这是佛境界。在佛境界里头能跟所是一，有没有能所？有，有能所，能所是一不是二，不二法门。世出世间有没有二？不二，你看世间、出世间不是二法吗？我们讲世间，六道是世间，出世间，阿罗汉以上超出六道了。大乘里面讲世间出世间范围就更大，什么是世间？十法界是世间，一真法界才是出世间，这是大乘的讲法。我们有这个分别、有这个执著。
有分别、有执著你决定出不了世间，不但十法界出不去，六道也出不去。为什么？佛给我们说了，说得很清楚、说得很多，起心动念分别执著全是妄想，不是事实真相。什么时候你见到事实真相？事实真相就叫做佛境界，诸法实相，离妄想分别执著就见到了。见到是什么样子？没有一样不是，入不二法门。什么叫一真？什么叫十法界？十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，不二！不二是佛境界。这个事情我们初学的人愈听愈迷惑，愈听愈不懂，所以佛法教学还是有次第。
佛对於中下根性的人先讲俗谛。真俗二谛，先讲俗谛。俗谛是什么？就你的根性、就你的程度、就你的常识跟你讲，好懂，我们一听就明了。真谛是对大乘人说的，真谛是佛给这些大乘根性的人讲他自己亲证的境界，这个境界是能所不二，生佛一如。生是九法界众生，九法界众生跟诸佛如来是一不是二，这在前面「一道甚深」里面我们学习过了。遍法界虚空界一切依正庄严，从哪里来的？心现识变。所以说共同一法身，一身。一个性、一个心、一身、一智慧，力无畏亦然，这就叫一真。一真里面没有对立的。诸位要知道能所是对立，现在科学家讲相对的，相对论，相对就是对立的，宇宙之间统统都是对立的。有没有这些对立的事？有，对立从哪里来的？是从我们妄想分别执著里面生的，所以有对立。如果我们把妄想分别执著放下，宇宙之间没有一法是对立的。宇宙本来和谐，宇宙本来没有对立。对立尚且没有，哪来的矛盾？哪里有冲突？
首先一个问题，我们想想人为什么会生病？为什么这个身体这么脆弱，禁不起一点风寒，什么原因？诸佛菩萨经上常常赞叹他们是金刚不坏身，为什么我们这个身这么样的脆弱？讲不二法门，讲一身一智慧，我们跟诸佛如来也是一身一智慧，为什么他是金刚不坏身，我们这个身体这么脆弱？你现在懂不懂这个原因？《华严经》学到这个地方应该有觉悟了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著，所以不但他身心和谐，他跟整个宇宙和谐。他的心、他的身跟大宇宙融合为一体，这叫金刚不坏身。我们这个身体脆弱就是我们妄想分别执著里面，生起许许多多的对立矛盾，让这个身体不和谐。这个道理你能懂吗？是真的不是假的。
你看我们现在分别，六根，眼能见，只管见不管听，耳只管听不管嗅，一个只有一个功能，里面五脏六腑也是的，一个器官一个功能。没错？现在科学家讲，一点都没错，其实在佛法里头，没错就有问题。佛法修到离妄想分别执著之后，六根互用，这是连一点障碍都没有！眼能见也能听，耳能听也能见，通了，全都通了。我们是因为执著、因为分别它不通，一个管一样事，不通。这个诸位读《楞严经》，《楞严经》里讲得很透彻，六根互用，现在我们讲特异功能。从这些特异功能的人，我们细心去观察，他为什么有这些超越常人的能力？心地清净。道理是说，我跟他们接触过，如果他们妄想杂念多了，分别执著多了，他能力就失掉了。所以他们一直需要保持心地清净，不受外面境界干扰，他这个能力才能够保持得住。一般大概都能保持到三十几岁就不行了，他受外面的干扰就很严重，能力逐渐逐渐失掉。这跟佛经上讲的原理完全相同，能所双融，异即非异，非异即异，它是一不是二。
这个境界里头，「言思道断」，言是言语，言语能不能说？说不出，言语的能力有限，思惟的能力比言语就大得多，但是还是没有办法入不二法门。只有言语放下，念头放下，就通了，这样才能够入佛境界；否则的话，是没有法子入佛境界，这个道理我们一定要懂，一定要信，一定要学习。怎么个学习法？就在日常生活当中，先学一样，一样、一样的来。先学不执著，所以佛祖教导我们随缘而不攀缘。这句话我们听得耳熟，什么叫随缘？什么叫攀缘？坚持自己的意思就是攀缘，放下自己的坚持，能够恒顺众生、随喜功德，要学这个教诲。不要认为这是大事、那是大事，没有多大事情。真正的大事是放下，放下你就成佛了，放下你的智慧德能全都恢复了，你就入境界，那就是你在因位了。这个因位最低的，圆教初信位的菩萨，因位，他真的在修因。
那我们今天呢？我们今天才说说而已，没真干！这个话怎么说？怎么说没真干？那我要问你，《弟子规》你有没有完全落实？一百一十三条完全都落实了，你会不会运用？这个运用，举一反三，闻一知十，果然能够运用了，智慧为先导。你能够运用，菩萨无量法门都在其中。《华严经》讲的一即是多，多即是一，一多不二。世法跟佛法是一不二，没有一法是例外的。契入境界，法没有善恶，善恶不二；没有真妄，真妄不二；没有邪正，邪正不二。这愈说愈不懂了，为什么不懂？因为我们的妄想分别执著没放下，所以没有办法体会，果然放下之后，就懂得了。你放下少分你就懂得少分，放下多分你就懂得多分，彻底放下就彻底明了，就大彻大悟，明心见性。
这个意思《华严经》后面还有很多次的说明，一次比一次讲得深、比一次讲得广，所以这个经里头，契入之后其味无穷。可是我们要想入这个境界没有别的，要落实、要做到，从哪里做？我跟诸位常常说得很清楚，从《弟子规》做起。一定要做，要非常认真的去做，我们才能入佛境界。这是入佛门的一个敲门砖，《弟子规》，你没有这个不行。从这个基础上提升到《十善业道》，你的方向目标正确了，入门没有？没有入门，但是你朝著佛家的大门走。方向没错，目标没有错，十善业道。到什么时候才入门？照佛法讲，八十八品见惑放下、断掉了，入门！或者从《华严经》上来讲，菩萨这十种信心你具足了，入门！
十种信心具足，圆教初信位的菩萨。这八十八品见惑断掉没有？断掉了，自然没有了。如果有，你的信心有障碍。信心生起来之后，障碍自然没有了，所以在初信位。明白这个道理，也相信佛境界，虽然没有能契入，相信，不会怀疑，认真努力慢慢的来学习，一定要把自己境界不断向上提升，那里头趣味无穷，法喜充满，你会真的是快乐无比。人快乐，身体就健康，你看谚语里面说得很好，「人逢喜事精神爽」，欢喜的时候精神百倍；反过来，「忧能使人老」，忧虑会叫你很快的老化。佛法带给我们无有穷尽的法喜，天天生欢喜心。问的意思我们就说到此地。现在我们看第二段，答。我们把经文念一念。这个答一共有十首颂，文殊菩萨的十首颂。我们先看前面这一行长行文：
【时文殊师利菩萨。以颂答曰。】
解答都是用偈颂。我们看「答中，十颂次第而答，唯广一义」。这个广就是最后问的「佛境界广」。广就是大小的意思。这个意思「独在於初，与总合辨」，最后这个意思第一首偈就答了，「欲显分量，遍於总故，即深而广故」。所以第一首偈是讲到深、讲到广，佛境界的深、佛境界的广。请看文殊菩萨偈颂第一首：
【如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】
清凉大师在《疏》里面给我们开示，我们得要细心去体会。「初句总标体深，次句（就是第二句），分量广大，故佛地论引经释云，诸佛境界，唯除虚空无能为喻」，我们先看这段。一切众生说到深广，在这个世间有两种比喻，一种用海，海深广无际，这是在过去二百年前用这个比喻还很适当。近代科学技术发达，我们知道地球不大，地球不大那海能大吗？海能深吗？所以现在人讲到深广，用虚空。佛法在三千年前就用虚空。中国人常常用海洋来比喻，佛法用虚空。虚空确实广大没有边际，那个深也找不到底，深广无际，这是什么境界？说如来，它这里没有说佛。你看问的是佛，答的是如来。这在大乘教里面，说佛都是从相上说，释迦牟尼佛，华藏世界卢舍那佛；卢舍那是报身佛，毗卢遮那是法身佛，法身没有形相，报身有相；阿弥陀佛是报身佛。释迦牟尼佛在我们这个世界来示现的，应身佛。大乘教里常常告诉我们，讲法身、报身、应身，应身里头包括化身，也叫应化身，三身一体，一而三，三而一。法身是本体，称如来。所以如来是从性上说的，说佛是从相上说的；如来是从理上说的，佛是从事上说的。事相有分齐，理性没有边际，深广无尽。
所以第一句是答总问，「何等是佛境界」。第二句是答别问的最后一句，「何等是佛境界广」，这两句就答了。佛境界广，量就是广。『其量等虚空』，这也是比喻说。你要是说真话？真话说不出来，我们也不懂。可是我们在《楞严经》里面听释迦牟尼佛说法，佛在《楞严》上有个比喻，比喻什么？虚空跟法性做比喻，佛把法性比作虚空，这虚空太大，比作虚空，把我们的虚空比喻作我们虚空里面的一片云彩。诸位想想，这空中一片云彩跟整个虚空不成比例，云彩不大！我们现在乘飞机的机会就很多，现在飞机都是在高空飞行，差不多距离地面十公里，一千公尺就是一公里，飞机差不多飞到一万多公尺，云层上面看到云层不大。佛把这个云层比喻作虚空，用这个比喻让我们去想像法性不可思议。
法性是能变，虚空是所变，虚空不大。但是除了虚空之外没有办法比喻，还找什么东西来比喻？今天我们这太空，太空到底有多大？没有人能晓得。但是科学家有个发现，说这个空间、虚空是有量的不是无量的，现在发现光不是直射的，光有曲线，有曲它就像圆一样，它一定会回头，这是科学家发现的。但是虚空之外还有虚空，你晓不晓得？不晓得，这个科学家就不知道。《华严经》讲的！我们今天这个虚空，这是一个大世界，这个大世界是不
