大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第127节

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，这我们已经念得很熟悉了，这是一个修学大乘人的根本因。自心根本性空，所谓性空，这是讲自性。自心根本性就是今天哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它是用这么一个名称。佛法里面是讲自性，讲本性，讲真心。为什么？整个宇宙是从它这里变现出来的，所以它才是真正宇宙的本体。
　　宇宙的本体实在讲就是自己的本能，这不可思议！一切众生是共同一个根性，一个心性，这理跟事很深很深。《华严》自始至终就要讨论这个问题，所以《华严经》你要是通达了，宇宙之间所有的真相你就明了了，你处事待人接物，面面都圆满，方方都周到。宇宙本来是和谐的，自性是和谐的，现在提倡和谐社会，本来是和谐的。和谐做得到吗？当然做得到，它本来是和谐的。为什么不和？迷失了自性，生起妄想分别执著，这样才变成差别。和谐是平等，没有平等就没有和谐。这是我们多少年来一直讲平等对待，和睦相处。平等对待是因，和睦相处是果。要想和睦，一定平等对待。世出世间圣贤都懂这个道理，都很认真去落实。这我们在典籍里面常常读到。
　　所以因是一个，是真因，这是真因。那你依照这个方法来进修，当然你会成正果，所以「以进修至此法空观察智佛为果」，因真，果也真。因要是错了，果就得不到了。我们今天读了《华严经》，我们有没有照这个因修？没有。所以《华严经》的果报我们得不到。我们今天还是读读这个经，不能入这个境界。原因在哪里？因为我们没有自心根本性空无分别不动智佛为因，没有这个因。你看看我们的心（心性）不空，妄想、妄念太多了，人家没有；无分别，我们有分别，我们的分别太多；不动智，我们的心是浮动的，前念灭，后念生。这三个条件统统都没有，所以贤首菩萨的果德我们得不到。如果我们用菩萨一样的因地，那我们所得到的果地跟菩萨决定没有两样。因果相应！好，现在时间到了，休息一下。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著再看李长者的《论》文。
　　下面说「明不动智是体，观察智佛是用，至此明体用圆满，因果一性」。所以到了宗门常讲的「向上一著」，再往上面去，再往上去就是不二法门，这就是因果一性，这就是不二法，一就是不二。「以是义故，还说如来一身一心一智慧法门，明契果会因，始末无二，总以一为根本故」。这真的是向上一著。因果是二，融会到性里面去，它就不二了。为什么？因是性变现出来的，果也是性变现出来的，同一个体。
　　因果一性就是因果一体。根据这个义理来说，这是佛在经上常讲如来一身，十方三世佛，共同一法身，这个一身就是法身。这是真的不是假的。法身是整个宇宙的，就是哲学家讲的宇宙万有的本体，都是从法身变现出来的。报身是从法身变现出来的，我们现在这个身也是从法身变现出来的。报身是智慧，应化身是形相，依正庄严没有一个是例外的，一体，一身、一心。这个心是真心，这不是妄心，就是心性。说心性、说法身是一桩事情，佛用很多名词，用意就是叫我们不要执著。因为我们执著成了习惯，分别成了习惯，分别执著是永远不能了解事实真相，所以他说很多名词叫你不执著，都说一桩事情，怎么说都可以，这是佛教学的一种善巧方便。一智慧，一智慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」。这心里什么都没有，这是真智慧。什么都没有就什么都通了，一点障碍都没有了。心里头有一点点东西，那就是染污，那就叫无明，那就叫障碍，那就叫烦恼。所以心里头不能有东西。
　　佛法常常用圆表法，法轮，佛用这个来做代表，好像现在外国人讲MARK，他用这个等於做代表。圆确确实实它能够显示出什么？空有不二。你看圆的周有，圆心有没有？当然有，但是心不可得。诸位学过数学、学过几何就晓得，圆心确实只是一个抽象概念，它不是一个体积，它不是一个物质现象，你找不到它。你说把那里点一点，点一点，你在放大镜里面看它是个面积，再小它都是个面积，所以心是空的。圆周是有，真有。圆周就是代表什么？宇宙万有，十法界依正庄严代表什么？所现。那个心是什么？心是能现。能现肯定有，但是能现不是物质，能现也不是精神，所以你捉摸不到，你想都想不到，你没有办法想，所谓是「言语道断，心行处灭」。你可以能够体会，没有法子言说，讲不出来的，真有不是没有。因此，佛教给我们养生之道。我们每个人，中年以上都知道要身体健康，身体健康怎么样养生？你明白这个道理，你就会养生了，心要空，心可不能有，万缘放下，心健康了；身是圆周，身要动，身要运动、活动。活就动，不动呢？不动就不活了。所以身要动，心要空，那你就健康。现在人他反其道而行，他身要很舒适不动，这个机器不动它就生锈了，不管用。心要空，他偏偏有，心里头乱七八糟的东西是无量无边，他怎么不生病？他怎么不老化？肯定的！他跟自然的法则完全相违背。
　　最健康就是能随顺自然，自然，心是空的，相是有的。所以身要动，心要净。身是有，心是无，这样的人就健康了，这样的人就不老了。人为什么有这种变化？衰老的变化？这个变化也是从心想生。年岁大了，常常想老了，想老就老了。为什么？从心想生。老了的时候，他没有别的事情干，他就想病，今天想这个病，明天想那个病，就想了一身都是病。病了之后，他就想死，他怎么不死？就这么个道理。一切法从心想生，全是心想出来的。所以懂得这个道理，纵然我们身体不好，多病，我们想恢复健康很容易，改变你想法就行了。这是真因，医药那是附带的，那是助缘。有真因、有助缘，这速度就加快，时间就缩短，你很容易恢复健康。这个念头太重要！
　　我有不少的同学、朋友，特别是在公家上班的这些人，或者在公司里面上班的，他有工作的时候、有权势的时候，他很快乐。他就想他的事情，想他每天的工作，天天想这个东西；我们见面的时候，他有说有笑。到他退休了，年龄到了退休，退休工作没有了，回家去养老，他想什么？老了，也没事情做了，权势都没有了。两年没见面，我们再遇到的时候，一看到他就好像一下老了二十年。什么原因？工作的时候没有想到自己老，这一退下来之后想老了，老的念头浮起来，很快就老了，就衰老。这我看得太多了，几乎都没有例外。
　　我们学佛的朋友说：法师，你那个同学，你那个朋友，怎么两年没见面会老这么多！从心想生。老年患得患失，晚年自己还有一点退休金，怎么样能把它保住？他天天想著这个。怎么样不要叫它贬值？怎么样还能维持晚年的生活？他天天想这个，所以这就不及了凡先生。了凡先生相信命运，他不想这个。一生皆是命，半点不由人，想这个干什么？干脆不想，什么都不想，他不容易衰老，他的生活保持得很正常，工作跟没有工作都一样，还有很好的心情游山玩水。所以这个道理不能不懂，懂得之后，对於我们日常生活有很大的帮助。
　　所以圣贤教诲从小学习，好！愈小愈好，根扎得坚固。一生没有接触过，没有学过，你给他说的时候，刚初一接触他不相信，不能接受，这就是佛法讲没善根；或者能听得下去，怎么样？半信半疑，做不到，也收不到效果。真正是完全接受，没有丝毫疑惑，依教奉行，那个效果就很显著。这些状况我们在日常生活当中，统统看过、看到，常常看到，常常听到。一心一智慧，前面我们读过力无畏亦然，神通道力，一切众生跟诸佛如来无二无别。
　　这段说明契果会因始末无二，总以一为根本。所以禅宗里头说得好，「识得一，万事毕」。哪个人要对「一」认识了、清楚了，功德就圆满。那我们净土宗究竟修什么？几个人知道？《弥陀经》天天念，都疏忽了。净土宗修的是「一心不乱」，你才晓得这个经典是无上法门，一为根本！你看看以一心不乱为因，一真法界为果。西方极乐世界是一真法界，因果相应，凡是往生的人统统都是这个真因。我们就想想，这往生的人他没有念到一心，他怎么会往生的？这个道理你就不懂，他往生那一刹那是一心，叫带业往生。平常确实没有得一心，就是没放下，临走的那一刹那统统放下了。只要那一念是一心，这一念的感应到极乐世界去了。
　　所以送往生的人多半都是冤家债主。他是什么？他来障碍你的，不让你得一心。人临终了，还要去摸摸他，去碰碰他。你去摸摸碰碰，这个人就生烦恼、生分别，一心就没有了。所以为什么古大德教导我们，送往生，人断气之后决定不能碰。不可以碰他的身，连他那个床都不要碰它，让他安安静静的，只有一句佛号帮助他；让他在这个时候万缘放下，一心不乱，他就走了。连碰床铺都不行，他有感觉。有感觉，他就有分别、有执著，就起妄想。那好了，时节因缘就是那么一刹那，能不能去就在那关键的时候。那这个麻烦大！比什么都重要。所以家亲眷属不懂这个道理，统统都是业障，又哭又闹，这是不能不知道的。这个事情懂得的人自己要知道防范。
　　可是在今天这个社会，难！人生病了一定送医院。医院就很糟糕，医院一急救的时候，我们细心观察很难避免三途。那个急救多痛苦，容易引起瞋恨心！瞋恨就堕恶道，瞋恚心生起来堕地狱。他本来不会堕的，一急救的时候把他送到地狱去了，多可怕！所以现在念佛人，真正想在这一生成就，你就要想到临终最好什么？不生病，预知时至，走得很自在，不要人把你送医院，这样走你就有把握。如果有病的话就没有把握。你家里人不懂，没有人好好的帮助你，这事麻烦大，太难太难！
　　所以临终是大事一桩！一生当中，没有比这个事情更严重，没有比这个事情更大，但是真正了解事实真相的人不多。我们佛门对这桩事情要宣扬，广为宣传，要大家统统知道。古人很慈悲写了一个小册子，《饬终津梁》，专门就是讲怎样照顾临终，送往生。这本书虽然不长，它是用文言文写的，现在很少人能看得懂。也还好，民国初年有些善知识很慈悲把它改写成白话文，好懂多了。如果家人都能够依照这里面所讲的去做，那就没有问题。要严格的执行，人在过世时候不可以啼哭，悲痛是有，要忍。你哭的声音最好离他远远的，听不见，只有一句佛号送往生，这就正确。要帮助他一心不乱！他才能生一真法界。
　　我们平常修行也是以这个为主要的，修什么？修一心不乱。一心是定，清净心。心里头有事就不是一心，心里头要无事。工作的时候照样工作，工作放下，心地恢复到清净。你讲我这些事情要不想，怎么能处理？这都是凡夫的烦恼习气。真正要是什么都不想，不想你就生智慧，智慧处理事情不会有错误。你天天怎么想，想出事情，还想出好多毛病出来，事情做不好。不想，处理事情就处理得恰到好处，智慧。释迦牟尼佛讲经说法四十九年有没有去想过？没有。多少人见到佛的时候，向他提出一些问题，向他请教，他想过没有？没有。所以你要晓得，真心起用是智慧，妄心就是分别执著，这个妄心起作用是烦恼。烦恼只有添麻烦，不能解决问题。那么一般人，六道里头的人，烦恼用成习惯，几个人懂得用智慧？说办事，从前人办事比现在人高明，从前人心清净烦恼少，现在人烦恼多，很复杂，所以办事错误百出。在高位上，那是福报，福报支持住他，福享尽了，马上就完了。这是你要细心观察你才能看到。
　　底下长者又设一个问答，「问曰，何故颂初云，文殊法常尔」，这是我们念过的。这就是一切法，法尔如是，这是佛常讲的。下面「答曰，为文殊是诸佛之慧，不动智是体，文殊是用，以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门，与一切信心者作因果体用故」。这个话说得好。文殊菩萨这个名号也是表法的，但是我们凡夫总是习惯好像他跟我们一样，那是他的名字，他的名字叫文殊菩萨，意思搞错了，菩萨的名号就像学校老师的名号一样。老师什么名号？他教的课业的名号。譬如他教国文的，我们称国文老师；教英文的，这我英文老师；教数学的，这是我数学老师。诸佛菩萨名号就类似於这个。所以你修智慧法门，你就是文殊菩萨；你修孝亲尊师，那你就是地藏菩萨；你修大慈大悲、救苦救难，你就是观音菩萨。它