水母与蜗牛 -[美]刘易斯·托马斯-第8节
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长期以来被认为是有毒的。
指称毒（poison）的那个词来路更为曲折，颇像一个耽搁已久的转念。它来自
poi， 意为喝，后来成为拉丁语里的potare，由此又生成potion（一服麻药）〔还
有symposium（研讨会） ，来自sun，意为在一起，加上posis，意为喝〕。那个有
毒的含义是随着媚药这个概念而出现的，此后，毒这个观念才进入意识当中。
在venom（毒， 毒液）背后，也有段类似的稀奇古怪的历史。这个词一开始是
wen，意为希望或意愿，或多或少直接导致了win（赢得）。在演化的途中，它的一
枝通往venus（性爱），venery（性欲）和venerate（尊祟），这些都是爱的变种。
媚药称作venin，不知怎么，这个词渐渐有了今天的毒或毒液的意思。
没有人能够解释，为什么毒和毒液能来自媚药。或许，当时的药理学还很原始，
很玄乎，跟毒物学只隔一层窗户纸。或者，当时在常识上大家有个共识，就是，任
何意在引诱虚假的爱的化学添加剂，在本质上都是某种毒物。这透露了初民的一点
重要的可爱之处，他们憎恨弄虚作假的爱，于是就把毒液和毒物从那些爱情骗子那
里剥夺了来，还给虫豸的毒刺和蛇的毒牙。
病毒（virus）的概念对我们来说虽然很新鲜，可virus这个词却很古老。它的
词根是weis，意为流动，是徐徐流出、分泌（ooze）那个意思。那个词先是从古英
语的wase到了中古英语的wose，于是就成了ooze本身。后来，它派生出一个意思，
指某种弯曲曲滑溜溜的东西，由此，鼬鼠得到了它的名字。此后产生的联想更令人
不快， 意指某种讨厌的， 不卫生的，有毒的东西（noxious），结果有了viruses
（毒素， 毒害）的virulence（毒性）。凑巧，noxious来自nek，意为死亡，是从
拉丁语里的necare和nocere来的，这些词为我们提供了necropsy（尸检）及其同源
词。甘露（nectar）是神的饮品，因为它是防止死亡的（tar的意思是克服）。
听起来这像是一系列的偶然事故，也许，语言的进化大体上是种碰运气的事，
就像动物的进化一样。尽管这档子事里包含的许多事实已被两百年来探微索隐的语
言学盖棺定论，可是，在这整个行当中，还是有些普遍的、不可避免的、高度不可
思议的性质。假如这就是词汇的进化方式，那么，这种进化似乎是依赖很多纯粹的
运气，或者，像法国人说的，是hazard（古法语，掷骰子赌博；英语，碰巧，意外，
危险，冒险，掷骰子赌博）。
运气（chance） ，现在终于有个词表达它了。帕特里奇（Partridge）给了它
近两栏的篇幅、 最小的小号字排印的， 但不只是在这一个词条下。如果你要查到
chance，你得找到cadence，那个词最接近一个单义词，可离单义词还是相距甚远。
Cadence来自kad，意为倒下，落下（to fall， falling）。Kad导致了拉丁语里的
cadere和梵语里的cad， 意思还是倒下，有时意为死亡，从这儿，来了一大串意为
冒险和暂时的词：cadaver（解剖用的尸体），decay（腐烂），casualty（事故，
死伤），deciduous（脱落的，暂时的）和casuistry（决疑法）。
倒下的概念生发出一些词，如cadence（节拍），cadenza（华彩乐段，终止）
和cascade（瀑布） 。Chance一词，你大概已经猜到了，来自骰子（dice）的落地
（falling）。
碰巧，hazard也来自dice，是经由古法语hazard和西班牙语azar（来自阿拉伯
语yasara、意为玩骰子戏）来的。Dice得名于游戏中用的骰子（die）。Die一词来
自印欧语do， 最初意为给与， 后来变成了donation（捐赠） ，dowry（嫁资），
endow（捐赠） ，dose（剂量）和antidote（解毒剂）。在俗拉丁语中，动词dare
后来意为游戏， 生发出一种游戏用具datum， 到了古英语为dee， 后来成了die和
dice。
很明显，这类事情是不可能通过人的心智有意作成的。今天的语言，乃是无休
无止的一系列小错误的结果。这些小小的错误一个接一个，把我们引回到遥无尽期
的从前。这些词汇只是被我们放了出去，让它们在那片黑暗中飞翔，互相碰撞，以
乱七八糟的方式配对儿，生出些野种，生出些随机的杂种（混合词），理性对之莫
可奈何。
试想假如我们在这上头用了心思，我们将会作得多么好吧。这里需要的，就是
更好、更清醒的组织，并且对于人类言语有更加有效的行管控制。一直缺少的就是
管理。事情似乎是这样的，有时还是可悲的：假如今天的大多数词汇是通过这一不
可思议的杂交过程造出的，那么，杂交就是我们现在要加以控制的。我们需要学会
的，是怎样使一个词与另一个词结对儿，使交配能够发生，然后选出我们所想要的
小崽子。政府将需要参与其事，因为我们将需要在全球建立整个新的研究机构，在
各国的首都占据很大的地面，专门从事词汇的养殖，就像上个世纪的那些农业实验
站一样。词汇养殖可以成为未来官僚机构的当务之急，像过去一样，不过比从前组
织得更好，委员会也更多。给以大堆储备好的生育新词儿的室内创造性，在可行时
尽量把字母输入改为数字输入，由计算机赋予的能力加以财政上的优化，切中要害，
针对目标，分清轻重缓急，我们最终会摆脱对过去的依赖。新的杂种，在我们本地
的代理机构合成的混合词，到时候就会取代那些印欧语词，而带有它们所有的原始
性，前文化性，和叫人难为情的共鸣。
首先，我们应该用另一个词来取代hybrid（杂种，混合词）这个词。并不是因
为它没有满意地描述自己，而是它有那么点不够直截了当，不足以担当我们要它担
当的科学任务。Hybrid是个较新的词，很容易被不动感情地处置掉。然而，在它的
背后， 站着一个面色凛然的拉丁语词hybrida，指的是野公猪和家母猪所生的不合
意的崽子。这个词在英语里毫无用处，直到大约17世纪，有人不经意地提到了杂种，
指称野猪和家猪的不正当婚配。可直到19世纪中叶，它才真正进入英语这一语言。
那时，植物学和动物学都需要这个词了。迅速发展的语言学也需要它，甚至连政治
学上也用到了它（如国会里的混合法案）。
Hybrid一词的麻烦，在于它的一些更远的来源。那个词带有内里的责难。在成
为hybrid之前，它是hubris，那是个早期的希腊语词，指的是僭妄，对诸神的傲慢。
Hubris本身来自两个印欧语词根， ud，意为上（up）或出（out），和gwer，意为
暴力和力量。总的意思是侮辱。Hubris在19世纪末叶成了英语里的一个中性词，被
牛津和剑桥两大学的学者们发掘出来，就地使用，作为一个俚语，来形容有意运用
人的高度智能去自找麻烦。Hubris（狂妄自大）是陷入某种学术柔道的危险；假如
你机关算尽，使尽聪明，你会被自己的力量甩抛到地狱的边缘。
汇入植物学家和动物学家产品中的最新杂种，是哺乳动物细胞和细菌细胞核酸
的结合物， 这样的结合是可以通过重组DNA的新技术像串珠一样容易地办到的。有
人希望停止这些杂种的生产，理由是，这样的存在物的生物特性可能是有害的。
作成你自己的语言？靠研究所里的一些委员会？你在说些什么。
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科学的危险
如今，有个批评科学和科学家的专用词，叫作狂妄自大（hubris）。一旦你说
出了这个词，你就说出了一切。这一个词，概括了今天公众头脑中所有的恐惧和忧
虑——忧虑的不仅是科学家们自己的让人难以忍受的态度——人们认为他们是这样
的；在这同一个词里，还包含着另一层忧虑：人们还认为，科学和技术的所作所为
正在使这个接近结束的世纪变得极其错误。
Hubris是个有力的词，包含着多层有力的意义。它来自一个非常古老的世界，
但有着自己的新生命，早就远远超出了本意的藩篱。今天，它已足够强大，正以千
钧之力，对人们无处不竭其心智提出非难。人们的这种态度曾导致了露天剥采，近
海钻油， DDT，食物添加剂，超音速运输机，还有那小小的圆圆的塑料粒子，新近
发现，这种粒子正在塞满马尾藻海的水域；这种智力活动也想出了原子核的聚变和
裂变，使之能把一个个城市先吹倒后烧掉。
现在，生物医学正急起直追，就要赶上物理化学天文地理等科学和技术了，于
是也就招致同样的批评意见、用的也是那个贬义词。据说，整个生物学革命，都是
狂妄自大造成的。是狂妄自大的态度，给我们开辟了这样的前景：行为控制，精神
病外科学，胎儿研究，心脏移植，从其自身的一点一点非凡的细胞，无性繁殖出性
能特出功勋卓著的政客， 还有医源性疾病，人口过剩和重组DNA。最后一个，这种
让人们得以把一种生物的基因缝合到另一生物的DNA上面的新技术， 被作为狂妄自
大的最高典型。人要自作主张随意制造杂种，就是狂妄自大。
于是，我们又回到了那第一个词，从杂种（hybrid）到狂妄自大（hubris），
在这里，那个人为地把两个存在结合在一起的意思不知怎么仍然保留着。今天的结
合直接是希腊神话式的：这是把人的能力与诸神的特权相结合，而今天批评者使用
的，正是hubris一词中所含的强作妄为的意思。这个词就是已经长成了这个样子，
成了一个警告，一个专用的咒语，一个来自英语本身的速记符号，它说明，假如人
开始作那些留给诸神作的事情，把自己神化，结果会是很坏的，在象征的意义上，
比公野猪配母家猪生下的杂种对古罗马人来讲还要坏。
因此，被指控为狂妄自大是极其严重的事件，要进行反驳，不是简单地嘲嚷几
声“反科学”和“反智力”等等所能胜任——这正是我们许多从事科学研究的人们
现今所作的。对我们的科学事业的怀疑，来自人类最深刻的忧虑。假如我们是对的，
而批评者们是错的，那么，情况只能是，狂妄自大这个词被误用了；强作妄为并非
我们的所作所为；对于科学，存在（至少一时存在）着根本的误解。
我想，有一个中心的问题要对付。我还不知道如何对付它，尽管我很清楚我自
己的回答是什么。问题是这样的：是否有某些信息，导致人们不管怎么知道了一些
人类还是不知为妙的东西？科学的探索有没有一个禁区，设置这个禁区的根据，不
是可不可知，而是该不该知？对有些事情、我们该不该半途而废，停止探讨，宁可
不去获取某种知识，免得我们或任何人会利用那种知识来作些什么？我个人的回答
是直截了当的“不”。但我得承认，这个回答是直觉的反应。可要我通过推理想透
这个问题，我既不情愿，也没有受过那个训练。
在科学界的圈里和圈外， 都已有了一些努力，要把重组DNA作为解决这一争论
的焦点。这一研究的支持者们被指控为纯属狂妄自大，是僭越诸神的权利，是僭妄
和强暴；更有甚者，他们自己都承认在干着亲手制作活的杂种的勾当。坎布里奇市
的市长和纽约市的首席检查官都得到建议，要他们立即制止这件事。
然而，关于要不要给知识划定禁区的争论，却与此大不相同，尽管那当然也是
问题的一部分。 知识已经有了，而争论的热点在于它在技术上的应用。DNA已经被
用来制作某些有用而有趣的蛋白质，那该不该把它跟大肠杆菌（Eli）结合呢？
有没有可能插入某些错误种类的毒素或危险的病毒，然后，又让新的杂种逃出实验
室，在外面扩散？这会不会成为一种制造病原体新变种的技术，该不该因此而被制
止？
假如争论控制在这个水平，我看不�
