文献通考1-第237节
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宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼，王又亲听受命。受教谏之义也者，告祖作祢，
是受教义也；又立泽听誓，是受谏义也。”）。献命库门之内，戒百官也；太庙
之命，戒百姓也（王自泽宫而还，以誓命重相申敕也。库门在雉门之外，入库门
则至庙门外矣。太庙，祖庙也。百官，公卿以下；百姓，王之亲也。王自此还齐
路寝之室。疏曰：“王自泽宫而还，至欲致齐之时，有司献王所以命百官之事，
王乃於库门之内戒百官，太庙之内戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王
之亲属，故在太庙而重戒之。”又曰：“以上有‘百官’之文，故以百姓为王之
亲也。王亲谓之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，并是王之先祖所生。’郑既云
王自此还齐路寝之室，则此经戒百官、百姓，则祭前三日欲致齐之时，以誓命重
相申敕也。”《郊特牲》）。
祀之前日，太宰及执事涤濯（音视。疏曰：“及犹至也，谓致祭前日，
太宰涤濯。按：《小宗伯》，大祭祀涤濯；《大宗伯》亦云宿涤濯，彼二
官亲涤濯，太宰尊，往莅之。”《宰夫》、《肆师》同），大宗伯莅玉（玉，
礼神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司乐宿县，遂以声展之（县音元。
疏曰：“谓展省听之，知其完否、善恶。”）。
祀之日（祀之日，圭玉、牲犊、酒齐、祭器、冕服、车旗等，并已见前），
鸡人夜旦，以＇A14B＇百官（，火吴反；＇A14B＇古吊反。旦以警起百
官，使夙兴）；巾车，大祭祀鸣铃，以应鸡人（鸡人主呼旦，鸣铃以和之，声且
警众也）；典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说（说，书锐反，舍车也。出路，
王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。《春官》）。王皮弁以听祭报（报，犹白也。
夙兴朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告时于王，
告备于王（时，荐陈之晚早。备，谓馔具也。《春官》）。大祝，大祀逆牲
（《春官》），太宰及纳亨赞王牲事（纳亨，纳牲将告杀，谓乡祭之晨，既杀以
授亨人也。《天官》），大宗伯省牲镬（省，息井反。镬，户郭反。镬，亨牲器
也。疏曰：“省视亨牲之镬。”《春官》），燔柴於泰坛（燔音烦。疏曰：“燔
柴於泰坛者，谓积薪於坛上，而取玉币及牲置柴上燔之，使气达於天也。”《祭
法》。元丰元年九月，陈襄等言：“阳祀自烟始，阴祀自血始，然则升烟、瘗血
以致神明，不可不在先也。及致神矣，方有事焉，至於礼毕，则以牲币之属而
燔瘗之，然後为礼之终。故《仪礼》谓祭天燔柴，祭地瘗牲，而郑氏以为祭礼终
矣备矣。先儒有谓於燔瘗之始，即用牲币之属，既不经见，而又未荐神遽已燔瘗
之，则是备於先而阙於後也。至後世知燔瘗牲币於祭末，而不知致神於其始，则
是备於後而阙於先也。请祀南北郊先行升烟、瘗血之礼，俟荐献礼毕，即燔瘗牲
币之属，则始终之礼备。”从之），至敬不坛，扫地而祭（燔柴讫，於坛下扫地
而设正祭，此周法也。《礼器》。杨氏曰：“《礼器》曰：‘礼有以下为贵者，
至敬不坛，扫地而祭。’谓正祭在地而不在泰坛也，特燔柴於泰坛之上而已。後
世正祭在坛上，从祀神位又众，於是坛有四成、三成之制，又为三以严内外之
限，则非古矣。”）。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗庙
酌，是王将献己先盥手洗爵乃酌献，故小臣为王沃水盥手也。”《夏官》。太宗
皇帝至道二年，礼仪使宋白言，请先诣洗，後奠玉帛。从之）。大宗伯奉玉
（疏曰：“天地有礼神之玉，始莅之，祭又奉之。”《春官》）。郊血（《礼器》
疏曰：“郊则先设血。”《郊特性》疏曰：“请正祭之时，荐於尸座之前也。”
《礼器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，赞玉、币、爵之事（玉、币所以礼
神，爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，至而授之。《天官》。
小宰赞玉、币、爵，疏曰：“《太宰职》云赞玉、币、爵，今此又云赞此三者，
谓小宰执以授太宰，太宰执以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置苍璧於神座，
次则以豆荐血腥。祭天无，故郑注《小宰》云：惟人道宗庙有，天地大神至
尊，不，莫称焉。然则祭天惟七献也。故郑注《周礼》云：大事於太庙，备五
齐、三酒。则圜丘之祭与宗庙同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也。后无祭天
之事，大宗伯次酌醴齐以献，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次
荐熟，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌缇齐以献，是为四献也。次，尸食
之讫，王酌朝践之泛齐以献，是为五献也。又次，宗伯酌馈食之缇齐以献，是为
六献也。次，诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。
其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。’从上至此，皆皇氏所说。皇
氏以圜丘之祭，宾长终献不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，
不可用之，故更上取泛齐。按《礼运》：沈齐在庙堂之下，尚得酌之，升堂以献，
何为圜丘沈齐独不可用乎？若以圜丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，
盎、缇为卑，宾长终献，可以次用缇齐，何得反用泛齐乎？今谓圜丘宾长之献
用沈齐也，以其宾长是臣，助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。”《通典》
曰：“七献者，荐血腥後，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也，此为一献。
次，大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践，是二献。每献奏乐一
成。次，荐熟於神前，荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以
亚献，所谓馈献也，通前凡四。尸乃食，食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓
朝献。大宗伯更酎馈献之缇齐以亚，所谓再献，通前凡六。又有诸臣为宾之一
献，凡七。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之礼。毕献之後，天子舞六
代之乐。”），小宗伯逆（逆，受饣喜人之盛以入。《春官》），大宗伯奉
（疏曰：“谓黍稷。天地当盛以瓦。”《春官》），大司徒奉牛牲（奉，
犹进也。疏曰：“按《国语》，郊之事有全┵。若然，则郊事先全┵後豚解也。”
《地官》。奉稷牛同。杨氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭献爵之时也。但《周礼》
献天爵数，经无所考，惟疏家及《通典》之说可见大略。近世祀天神、祭地祗、
享宗庙，通用三献之礼，恐未为正。尝闻富郑公家祭用三献，程子谓之曰：‘礼
有九献，乐有九变，公上公之家，三献太薄。’夫大臣用三献之礼，以享其祖考，
君子犹谓其太薄，况人主躬行祀天之大礼，而只用三献，可乎？”）。
右祀天礼始终之序。
大祝辨六号，一曰神号。凡大祀，执明水火而号祝。（明水火，司ピ所共
日月之气，执之号祝，明此圭洁也。《春官》。陈氏曰：“神号，如曰昊天上帝
也。”）“皇皇上天，照临下土。集地之灵，降甘风雨（《礼运》曰：“地秉阴
窍於山川。”）。庶物群生，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。维予一人某，
敬拜皇天之祜（古祝辞则云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者亲告之辞也）。
维某年、某月、上日（年谓太岁所在，月，正月也。《大戴礼记·公符篇》）。”
《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我民，莫匪尔极。贻我来
牟，帝命率育（叶日逼反）。无此疆尔界（叶讫力反），陈常于时夏（朱子曰：
“赋也。思，语辞。文，言有文德也。立、粒通。极，至也，德之至也。贻，遗
也。来，小麦；牟，大麦也。率，遍育养也。”言后稷之德真可配天，盖使我
民得以粒食者，莫非其德之至也。且其贻我民以来牟之种，乃上帝之命，以此遍
养下民者。是以无有远近、彼此之殊，而得以陈其君臣父子之常道於中国也。或
曰：“此诗即所谓‘纳夏’者，亦以其有时夏之语而命之也。”《周颂》。杨氏
曰：“《生民》，《诗序》言尊祖配天，而朱子以为未详所用，疑其为郊祀之後，
受颁胙之礼，今不备载。又《昊天有成命》，《诗序》言郊祀天地，而朱子亦
辨其不然。”说见《祀地礼》）。”大祝既祭，令彻（疏曰：“祭讫，大祝命彻
祭器。”《春官》。杨氏曰：“《周礼》以彻祭为重，观宗庙歌《雍》以彻可见
矣。况敬天之诚纯亦不己，令彻於终，其礼尤严，所以防人心之懈怠也。”）。
右祭天祝辞、乐章。
《郊特牲》疏曰：“先儒说郊，其义有二。按：玉肃《圣证论》以天体无二，
而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有
五。以五配一，故为六天。又《春秋纬》，紫微宫为大帝，又云太微宫有五帝座
星，青帝曰灵威仰云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰
‘严父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得
云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等，以五帝非天，唯用《家语》之文，谓
太、炎帝、黄帝、少、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼·司服》云：‘王
祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又
《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《礼器》云：‘飨帝於郊，而风雨节，寒暑
时。’帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？”唐永徽二年，长孙无忌奏请革郑元
六天议，事见《唐郊祀下》。
陈氏《礼书》曰：“《周礼》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言
五帝者。言天则百神皆预，言昊天上帝则统乎天者，言五帝则无预乎昊天上帝，
言上帝则五帝兼存焉。《周官》：司裘掌为大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司乐》：若乐六变，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至
致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》：以祀祀昊天上帝；《司服》：大
裘而冕，以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝
亦如之，则五帝异乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示
亦如之，则五帝异乎大神也；《肆师》：类造上帝，封於大神，则上帝又异乎大
神也；《掌次》：大旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝张大次、小次，则上帝异
乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，则上帝异乎天也。‘上帝’
之文，既不主於天与昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四
望’言之，‘旅’者，会而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周礼》
所称‘帝’者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》
曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’则明堂之祀上帝，其为
昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、
考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》、
《孝经》之於《周礼》，其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重，故天、帝之辨
如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其
称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，
有金、木、水、火、土五室。自汉以来，皆於五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆
中尝议除之，後亦遂复。则明堂之祀五帝，其来远矣。郑康成以上帝为五帝，而
不及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，皆与《礼》、《经》
不合，不足信也。昊天上帝之名，历代不同。汉初曰上帝，曰泰一，元始曰皇
天上帝，魏初元曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃
曰昊天上帝，而郑氏以《星经》推之，谓昊天上帝即天皇大帝，名虽不同，其实
一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有天皇大帝，是离而两
之也。宜讲求以正之。”
又曰：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与
天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同，以极其隆；有与天异，以致其辨。
故皆祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於
