冷艳文士川端康成传-第48节

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生以后，以《源氏物语》为中心形成“物哀”的审美情趣所表现出来的悲哀
①　《故园》，《川端康成全集》，第23　卷，第508　页。
②　《临终的眼》，《川端康成全集》，第27　卷，第22　页。
③　《抒情歌》，《川端康成全集》，第3　卷，第473　页。
④　《初秋山间的空想》，《川端康成全集》，第26　卷，第77　页。
感，也是以佛教的无常美感为中心的一种典型的“悲哀美”，它主要根源在
“厌离秽土、欣求净土”的厌世观上。至中世文学，以《新古今和歌集》、
《徒然草》为中心，使“物哀”加强了优艳的因素，比起“物”来，更重视
“心”的表现，以寻求闲寂和空寂的内省世界，保持着一种超脱的心灵境界，
构成中世日本传统美的主流——“幽玄”，但这不是强化宗教性的色彩，而
是一种纯粹精神主义的审美意识，这影响到近现代日本文学，乃至日本人的
传统的思维方式：孤独、解脱、幽玄，这些几乎变成了与洁癖、正义、安定
的同义词。
川端康成的文学与美学的形成，与禅宗的“幽玄”的影响是分不开的，
具体表现在其审美的情趣是抽象的玄思，包含着神秘、余情和优艳三个要素。
首先崇尚“无”，在穷极的“无”中凝视无常世界的实相。他所崇尚的“无”，
或曰“空”，是不完全等同于虚无主义经常提出的主张，指什么都没有的状
态，而是以为“无”是最大的“有”，“无”是产生“有”的精神本质。是
所有生命的源泉。所以他的出世、消极退避、避弃现世等也不完全是否定生
命，勿宁说对自然生命是抱着爱惜的态度。他说过：“在这个世界上，没有
什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事般的梦境更丰富多采”①。所以，川
端以为艺术的虚幻不是虚无，是来源于“有”，而不是“无”。
从这种观点出发，他认为轮回转世，就是“生死不灭”，人死灵魂不灭，
生即死，死即生，为了要否定死，就不能不肯不定死；也就是把生和死当作
一件事，不能不把生和死总括起来感受。他认为生存与虚无都具有意义，他
没有把死视作终点，而是把死作为起点。从审美角度来说，他以为死是最高
的艺术，是美的一种表现。也就是说，艺术的极致就是死灭。他的审美情趣
是同死亡联系着，他几占三分之一强的作品也是同死亡联系在一起的。作家
将美看作只存在空虚之中，只存在幻觉之中，在现实世界是不存在的。青少
年时期，川端在他的世界观、人生观形成过程中接触的死亡实在是太多了，
他在日常生活中“也嗅到死亡的气息”①，产生了一种对死亡的恐惧感，更觉
得生是在死的包围中，死是生的延伸，生命是无常的，似乎“生去死来都是
幻”，更加着力从幻觉、想象中追求“冷艳的美的生命”，“自己死了仿佛
就有一种死灭的美”②。在作家看来，生命从衰微到死亡，是一种“死亡的美”，
从这种“物”的死灭才更深地体会到“心”的深邃。就是在“无”中充满了
“心”，在“无”表现中以心传心，是一种纯粹精神主义的美。因此，他常
常保持一种超脱的心灵境界，以寻求“顿悟成佛”，寻求“西方净土的永生”，
“在文艺殿堂中找到解决人的不灭，而超越于死”，③从宗教信仰中寻找自己
的课题。川端小说的情调，也是基于这种玄虚，给予人们的审美效果，多是
人生的空幻感。他说过：“我相信东方的古典，尤其佛典是世界最大的文学。
我不把经典当作宗教的教义，而当作文学的幻想来敬重”④。可见他的美学思
想受到佛教禅宗的生死玄谈的影响是很深的。但他毕竟是把它作为“文学的
幻想”，而不是“宗教的教义”，尽情地让它在“文艺的殿堂”中遨游。
①　《抒情歌》，《川端康成全集》，第3　卷，第484　页。
①　《临终的眼》《川端康成全集》，第27　卷，第15　页。
②　《天授之子》，《川端康成全集》，第23　卷，第564　页。
③　《创刊词》，《川端康成全集》，第32　卷，第414　页。
④　《文学自传》，《川端康成全集》，第33　卷，第87　页。
由此可以说，“空、虚、否定之肯定”⑤贯穿了川端的美学意识，他不仅
为禅宗诗僧一休宗纯的“入佛教易，进魔界难”的名句所感动，并以此说明
“追求真善美的艺术家，对‘进魔界难’的心情：既想进入而又害怕，只好
求助于神灵的保佑”；①同时他非常欣赏泰戈尔的思想：“灵魂的永远自由，
存在于爱之中；伟大的东西，存在于细微之中；无限是从形态的羁绊中发现
的”②。从川端的《十六岁的日记》、《参加葬礼的名人》，到《抒情歌》、
《禽兽》、《临终的眼》等，都把焦点放在佛教“轮回转世”的中心思想—
—“生——灭——生”的问题上，企图通过“魔界”而达到“佛界”。与此
相辅相成的是这种宗教意识，其中包括忠诚的爱与同情，有时依托于心灵，
有时依托于爱，似乎“文学中的优美的怜悯之情，大都是玄虚的。少女们从
这种玄虚中培植了哀伤的感情”③。　在他的审美感受中，自然最善于捕捉少
女的细微的哀感变化，没人想象和幻想之中，造成以佛教无常美感为中心的
典型的“悲哀美”。他的作品也自然更多地注意冷艳、幽玄和风韵，有意识
地增加幻觉感，以及纤细的哀愁和象征；还常常把非理性贯彻在日常生活、
常伦感情中而作出抽象的玄思。正是这种宗教意识的影响和潜隐，形成川端
的“爱”的哲学和“幽玄”的审美情趣，它既偏重微妙的、虚玄的，又以冷
艳为基础，带有东方神秘主义的色彩。
川端美学之依据，不是理性，而是非理性，即以感觉、感受去把握美，
认为美就是感觉的完美性。他常常把感性和理性割裂和对立起来，把创作活
动视作纯个人的主观感受和自我意识的表现，孤立绝缘的心灵独白，以为主
观的美是经过“心”的创造，然后借助“物”来表现的。这与禅宗的中道精
神是相通的。由此他特别强调“色即是虚，空即是色”，①将“空”、“色”
的矛盾对立包容在“心”之中，可谓“心中万般有”。所以他的小说作为矛
盾结构，更多的是对立面之间的渗透和协调，而不是对立面的排斥和冲突，
包括真与假、美与丑、善与恶、生与死等等都是同时共存，都包含在一个绝
对矛盾中，然后净化假丑恶，使之升华为美，最终不接触矛盾的实际，一味
追求精神上的超现实的境界。实际生活对他来说，就像陌生的隔绝的“彼岸”
世界，最后不得不走上调和折衷的道路。这是川端康成审美情趣的一个重要
方面。
就是这样，对于川端的“幽玄”的审美情趣，如果剥去其禅宗“幽玄”
的宗教色彩的外衣，也可以看出其“若隐若现、欲露不露”的朦胧意识的合
理强调和巧妙运用。他按照这种审美情趣，着力在艺术上发掘它的内在气韵，
造成他的小说色调之清新、淡雅，意境之朦胧、微妙，形象之细腻、纤柔，
表现之空灵、含蓄和平淡，富有余韵余情，别有一种古雅温柔的诗情，让人
明显地感到一种“幽玄”的美。在这里，也可以用我国作家郁达夫有关评价
日本古典文学之美的一段话：“能在清淡中出奇趣，简易里寓深意”，“专
以情韵取长”，“而余韵余情，却似空中的柳浪，池上的微波，不知其所始，
也不知其所终，飘飘忽忽，袅袅婷婷；短短一句，你若细嚼反刍起来，会经
⑤　《日本文学之美》，《川端康成全集》，第28　卷，第421　页。
①　《我在美丽的日本》，《川端康成全集》，第28　卷，第352　页。
②　《美的存在与发现》，