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第7节

金刚经译文-第7节

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  你所說的愛多多少少都是在改造別人,你一直在說你想要改造別人是因為你愛,這是完全錯铡摹H绻銗郏阌肋h不會想去改造任何人,愛會接受,愛會按照別人本然的樣子來接受他。
  唯有當世界就它現在這個樣子是洠в袉栴}的,你才能夠愛它。革命份子或政客無法愛它,只有宗教的意識能夠愛它。當你去愛,你會發現它比你原來所想的還好,然後你就會愛得更多,然後你會發現它非常美,不只是還可以而已,然後你又會有更多的愛……漸漸地,你會發現世界消失了——它就是神本身。
第五個問睿
  我第一次看到死人是看到我過世的祖母,她躺在那裏,看起來很白很平和,很寧靜很快樂,同時是敞開和關椋У模腋械较勰剑峭瑫r也害怕,我想她一定很寂寞,我已經不能再找她了。
  鍾愛的師父,當我在你生日與門徒的聚會裏看到你,我升起了完全相同的感覺,在這所有的噪音、散亂、和移動之間,你不覺得非常非常寂寞嗎?你是離得那麼地遠,而處於神拢膶庫o之中,這是我以前從來洠в懈杏X過的。你是否同時是死的和活的? 
  這個問睿桥T徒普蕾姆.阿鑾由所問的。
  死亡是很美的,跟生命一樣地美——知果你知道如何跟死亡溝通的話。它是很美的,因為它是放鬆,它是很美的,因為那個人退回到存在的源頭——放鬆、休息,準備再度回來。
   一個波浪在海洋裏升起,然後再退回到海洋裏,然後再度升起,它將會有另外一天,它將會再度以其他的形式被生出來,然後再度退回去而消失。
  死亡只是消失而進入源頭,死亡是進入那個不顯現的,死亡是進入神裏面睡覺,你將會再度開花,你將會再度看到太陽和月亮,一再一再地,直到你變成一個佛為止,直到你能夠有意識地死,直到你能夠有意識地、有覺知地進入神裏面放鬆,那麼就不會再回來,那是全然的死,那是最終的死。一般的死只是暫時的死,你將會再回來。當一個佛死,他就永遠死了,他的死具有永恆的品伲词故菚簳r的死也是很美的。
  你說得對,阿鑾由,我同時是死的和活的。就一個人而言,我是死的;就“某一個人”而言,我是死的,但是就“無人”而言,我是活的。
  你說:
  我第一次看到死人是看到我過世的祖母,她躺在那裏,看起來很白很平和,很寧靜很快樂,同時是敞開和關椋У模腋械较勰剑峭瑫r也害怕。
  記住,你跟我的關係或許也是加此:羡慕同時害怕。你將必須把你的恐懼敚г谝慌裕驗槟莻恐懼會阻止你去享受這個你可以享有的機會。很難去找到一個“無人”,你已經找到了一個。除非你也變成一個“無人”,否則你就錯過了那個機會。就象我死掉一樣地死,那麼你就會象我的活一樣地活生生。
  有一種生命根任何人無關,有一種生命跟任何“自己”無關,有一種空的、天真的、如處女般的生命,我使它讓你隨時可取。將你的恐懼敚г谝慌裕拷乙恍屛页蔀槟愕乃篮湍愕膹突睢
布弄禪師曾經說過:“當你還活著的時候,要成為一個死人,要徹徹底底地死,然後按照你所喜歡的去做,一切就都會很好。”
最後一個問睿
  知識永遠都是危險的嗎? 
  知識並非永遠都是危險的,知識並不危險,博學多聞才危險。去知道事實是非常好的,但是忘掉生命的奧秘是危險的,所以知識並非永遠都是危險的,有時候它也可能有很大的幫助。
一個小小的趣聞:
  有一個愛爾蘭人名字叫做派迪,他的太太莫玲有一天早上趕到醫院去,在懷了九個月的身孕之後,現在要生產,她生了一對漂亮的雙胞胎女兒。
  派迪在工地的瓦担Ф蜒Y忙了一整天之後,就在那個涼爽的秋天傍晚趕到醫院產房去看他太太。
  “嗨,我的小甜心。”他低聲細語地跟他太太講——正當他的眼睛發出好奇的眼光走近床邊的時候,他看到了兩個剛出生的嬰兒躺在床上,跟護士手拉著手。
  “親愛的,我生了雙胞胎。”莫玲說。有很長的十分鐘,派迪坐在床邊困惑地發呆,不知道要怎麼反應。就在那個時候,產房的鈴聲響了,派迪吻了他的太太,然後離開。“他媽的!”當他走在那個漫長的走道上時,他喃喃自語:“如果我找到另外那個雜種,我一定要宰了他。”
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金剛經
第三章達摩之輪
一九七七年十二月二十三日


金剛經今譯文:
  第四品
  因為一個菩薩的給予不應該有理由,也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持,為什麼呢?因為那個無所為而給的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
  第五品
  神拢闹骼^續講:“須菩提,你認為如何?一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎?”須菩提回答:“不,真的不,喔!神拢闹鳌槭颤N呢?如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢闹髡f:“在任何地方,如果持有表徵,那麼它就是虛假的,如果在任何地方都不持有表徵,那麼就洠в刑摷佟R虼耍浴疀'有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。”
  第六 品(前半段)
  須菩提問說:“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?”神拢闹骰卮穑骸安灰@樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,當這些經文被教導,也會有人瞭解它們的真理,因為,須菩提,即使在那個時候也會有菩薩,而,須菩提,這些菩薩並不會只榮耀一個佛,也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的,須菩提,當這些經文被教導的時候,那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭,將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣,將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提,如未透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。而他們,須菩提,都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”(注:如來意味著“一個跟先前諸佛同樣來去自如的人,換句話說,他跟先前諸佛教導同樣的真理,並遵循同樣的途徑去到相同的目標。”馬哈亞那學院喜用下列解釋:“一個已經完全達成‘如是’的人,換句話說,他已經跟‘絕對’合而為一,所以他既不來自任何地方,也不去到任何地方。”)
對照之金剛經古譯文:
  第四品
  眩巍m毱刑帷F兴_於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味樱▉咽m毱刑帷F兴_應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。枺教摽铡?伤剂坎弧2灰病J雷稹m毱刑帷D衔鞅狈健K木S上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦眩缡恰2豢伤剂俊m毱刑帷F兴_但應如所教住。
  第五品
  須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
  第六品(前半段)
  須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。
  “所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。”佛陀說。
  這些話聽起來很奇怪,因為佛陀是在對一個菩薩講話,如果他是在對一個普通的人講話,這些話就不奇怪了。一個人可以瞭解,平常的人需要好好地聽。傾聽是困難的,傾聽意味著要在此時此地,傾聽意味著不能有任何思想,傾聽意味著要很警覺、很覺知,唯有當你符合這些條件,你才能夠傾聽。
  頭腦一直在裏面喋喋不休,好像一個瘋子,一個狂亂的瘋子。頭腦一直在編織一千零一個思想,頭腦一直在世界各地移動——在過去、在未來。這樣你怎麼能夠傾聽?不論你聽什麼,它都將根本不是正確的聽,你將會聽到某種根本洠в斜徽f出來的枺鳎銓^續錯過那個被說出來的,因為你無法融入。當然你將會聽到那些話,因為你不是聾子,但只是聽到並不見得是正確的聽。
  那就是為什麼耶穌繼續告訴他的門徒們說:“如果你有耳朵,你就聽,如果你有眼睛,你就看。”那些門徒既不瞎也不聾,他們具有跟你一樣健康的眼睛,跟你一樣好的耳朵,但是耶穌的話並不奇怪,它們是切睿摹K窃诟话闳酥v話,他必須使他們注意,所以他必須喊出那些話,但佛陀這樣講就奇怪了,因為他是在跟一個菩薩講話,跟一個偉大的人講話,跟一個菩提本性講話,跟一個在成佛邊緣的人講話。
  當他說“所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。”他真正的意思是什麼?
  好好地聽通常意味著以一種具有接受性的心情來聽,在一種深深的接受當中來聽。當你在聽,如果你在爭論、在判斷、在內心說:“是的,這是對的,因為它適合我的觀念,而這是不對的,因為就邏輯而言,它並不吸引我。或者,這是對的,這是不對的,這個我能夠相信,這個我不能相信……”如果你繼續在內在挑挑選選,那麼雖然你有在聽,但是你並洠в泻煤玫芈牎
  當你在聽的時候,你用你過去的頭腦在加以干涉。誰是這個判斷?它並不是你,它是你的過去,你讀了一些枺鳎懵犃艘恍〇|西,你在某些事情上面受到了制約,它是過去一直在干涉,過去想要延續它自己,它不允許任何能夠打斷它的枺鳎辉试S任何新的枺鳎辉试S適合它的舊有的枺鳎蔷褪钱斈阍谂袛唷⒃谂u、在內在討論和辯論時繼續在做的。
  正確地聽意味著要很順從地聽,“順從”(obedience)這個字很美,你會很驚訝地知道順從這個字的原始字根是。obedire,它的意思是“一個徹底的聽”。為什麼順從會意味著徹底的聽?它們是同樣的枺鲉幔渴堑模鼈兪峭瑯拥臇|西。如果你全然地聽、徹底地聽,你將會順從。如果真理存在,你將會順從,你不需要自己作任何決定。真理是自明的,一旦你聽到了它,你就會自動去跟隨它;一旦你聽到了它,你就會去順從它,因此“順從”這個字來自obedire這個字根——徹底的聽。
  或者就像猶太教傳統所說的“揭開你的耳朵”。如果你真的打開你的耳朵,洠в衼碜詢仍诘母缮婧痛驍_,洠в衼碜匀魏蔚胤降氖鼓惴中模屈N你不僅是打開了你的耳朵,你還打開了你的心。如果種子掉進了心,遲早它將會變成一棵樹,遲早它將會開花。它要變成一棵樹或許需要花一些時間,它必須等待適當的季節,它必須等待春天的來臨,但它有一天還是會變成一棵樹。如果你聽到真理,你將會順從它,那就是為什麼頭腦不允許你去聽它,因為頭腦知道那個事實:一旦真理被聽到了,那麼就無路可逃了。當你知道真理是什麼,你怎麼逃得掉?那個你知道真理是什麼的現像將會在你裏面創造出一個規範,你會開始去遵循它,它並不是某種你強加在你自己身上的枺鳎亲约寒a生的。
  鎖住耳朵的枺鞅仨毐荒玫簦i住耳朵的枺魇鞘颤N呢?對真理的恐懼就是那個鎖住耳朵的枺鳌D愫ε抡胬恚还苣阍觞N說。雖然你一再一再地說:“我想要知道真理。”但是你害怕真理,因為你生活在謊言之中。你已經生活在謊言之中有很長很長的時間,因此所有那些謊言都會害怕或顫抖,如果真理來臨,它們都將必須離開你。它們已經變成你的所有權人。就好像黑暗害怕光,謊言也害怕真理。你一接近真理,頭腦就會覺得非常受打擾,它將會產生很多颍齽樱鼘䲟P起很多灰塵,它將會在你的周圍產生出一層煙霧,使你聽不到真理是什麼。
  那個鎖住耳朵的枺鞅仨毐荒玫簦旧夏莻鎖住耳朵的枺骶褪强謶帧D惚绘i在恐懼裏。佛陀曾經說過,除非你洠в锌謶郑駝t你無法達到真理。看看你們的宗教,看看你們所做的事情,你們所謂的宗教都以恐懼為基礎。透過恐懼,洠в新房梢赃_到真理,只有無懼知道真理是什麼。
 

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