太子爷小说网 > 传记电子书 > 金刚经译文 >

第35节

金刚经译文-第35节

小说: 金刚经译文 字数: 每页4000字

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



  火星人的領袖帶太空人去到一個實驗室,展示給他們知道說它是怎麼做的。首先他量了一些白色的液體,將它放進一個試管裏,然後很小心地灑一種棕色的粉末在上面,攪拌那個混合物,然後將它敚г谝慌浴K麄兏嬖V太空人說,九個月之後,這個混合物就會發展成一個新的火星人。 
  然後輪到火星人問說在地球上生命是怎麼繁殖的。那兩個太空人覺得有一點尷尬,最後還是湊足勇氣來表演給他們看,他們開始作愛,但是在作愛當中,他們被火星人歇斯底里的笑聲所打斷了。 
  「那有什麼好笑?」太空人問。 
  火星人的領袖回答:「那是我們在製造咖啡的方式。」 
  這一切都是形式,一個人不需要去擔心這些形式。只要觀照,將頭腦想成 
  星星、看法的錯铡⒒蚴且槐K燈 
  一個虛假的表演、露珠、或泡沫 
  一個夢、一道閃電、或一朵雲 
  一個人就是必須這樣去看我們內在的制約 
  然後那個制約就會消失,你就變成洠в兄萍s,那個不受制約的就是「如是」、就是真理、就是真相。 
  現在讓我們來看經文: 
  神拢闹鲉枺骸改阏J為如何?須菩提,如來有認為『達摩被我展現出來』嗎?任何說『如來展現出達摩』的人,他所說的是虛假的,他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳,為什麼呢?」 
  「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到,所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且,須菩提,『自我同一』就是那個達摩,在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失,以及存在、臁辍⒒蛞粋人等的全部消失而達到『自我同一」,那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」 
  佛陀說: 
  「你認為如何?須菩提,如來有認為『達摩被我展現出來』嗎?」 
  它不可能發生在一個如來身上,因為它已經不再有一個人在裏面。人格是頭腦的一個形式,「我」的概念是雲裏面的一個形式。對一個如來而言,雲已經消失了,只剩下無限的、純粹的天空,洠в小肝摇沟母拍顣稹!
  所以一個如來不能夠說:「我展現了達摩。」首先,他不存在,再說,因為他已經消失了,所以他知道洠в幸粋人存在。 
  比方說,你們今夭晚上都睡著了,然後開始作夢。有人開始說夢話,有人開始呻吟,有人開始叫喊,有一個醒著的人,他會怎麼想?他將會笑你,因為他知道夢只不過是夢,它們並不是真實的存在。 
  有一個人在呻吟,有一個人在哭,有一個人在叫,或者有一個人非常狂喜,有一個人在笑——他知道這一切都是虛假的。既洠в腥魏涡Φ睦碛桑矝'有任何哭的理由,一切都是虛假的,人們在睡覺,他不會去安慰那個正在哭的人說:「不要哭。」他也不會因為有人在笑而覺得高興,他知道他們在作夢。 
  那就是一個佛或一個如來的情況;一個已經知道他內在天空的人現在知道說每一個人都是那個夭空,但是每一個人都被雲遮住,而那些雲是虛假的、想像的。如果那些雲是虛假的、想像的,那麼就洠в袑嵸|存在。 
  如來能夠對誰展示達摩呢?洠в腥耍挥屑兇獾奶炜铡.斈阆В磺械拇嬖诰投枷Я耍屈N就不再有分開的存在,一切都是「一」,洠в袔煾福矝'有門徒。 
  那就是為什麼前幾夭我告訴過你們說這是一個撸颍覀冊诖搜莩龅氖且怀龃髴颍且怀龉爬系膽颍呀浹葸^很多次——由佛陀和他的弟子演出過,由基督和他的使徒演出過,由克裏虛迹退拈T徒演出過,同樣的戲在被演出。 
  從你那邊來說,它是一件非常真實的事,從我這邊來說,它只不過是一出戲。從你那邊來說,成為門徒是一件嚴肅的事,從我這邊來說,它既不是嚴肅的,也不是不嚴肅的,它只是一片雲,我在此的整個努力就是要幫助你去看清說它只是一片雲,它只是雲裏面的一個形狀。。 
  你成道的那一天,你將會笑,因為洠в惺颤N枺饕贿_成——洠в惺颤N枺骺梢允ィ矝'有什麼枺饕贿_成,一切都從一開始就一直存在著,到最後也一直都存在,它一直都保持一樣。 
  你認為在雨季期間當雲層聚集時天空會改變嗎?你認為在夏天當雲消失的時候天空會改變嗎?你認為天空會有任何改變嗎?天空依然保持一樣,只是雲層來了又去。 
  世界也是如此,頭腦也是如此。 
  佛陀說: 
  「你認為如何?須菩提,如來有認為『達摩被我展現出來』嗎?任何說『如來展現出達摩』的人,他所說的是虛假的,他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳。」 
  既洠в心悖矝'有我,既洠в袔煾福矝'有門徒,洠в惺颤N枺髂軌蛘故荆磺卸枷笏F在這樣,洠в惺颤N枺骺梢越蹋矝'有什麼枺骺梢詫W。 
  「因為甚至連一點達摩都找不到,都抓不到,所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。」 
  佛陀說:所以我們稱之為完美的成道。世界上有其他的宗教,它們的成道不能夠被稱為「完美的」。比方說,基督教三位一體的概念——神、耶穌、和拢‘。它意味著在最終點仍然存在著三個區別、三個分隔,那意味著有一些雲還被保留,有一些形式還被保留,有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持續,頭腦還洠в型耆粧仐墶!
  印度教的觀念稍微好一點,只有兩個被留下來:神和臁辍1热齻更好,但還是兩個——二分性。所有的二分性都屬於頭腦。是頭腦在將枺鞣珠_,是頭腦在劃定界線,所以這兩個不可能是完美的成道。 
  在耆那教的觀念裏,只有一個被留下來——臁辍_@好多了,比基督教和印度教好多了。只有一個被留下來——臁辍!
  但是佛陀說,那也不是完美的成道,因為你會想到一,你就會想到二、三、四和五。光是說「一」就足以將整列的束西都帶進來。如果洠в袑ⅰ付箮нM來,「一」無法被定義。 
  你說「一」是意味著什麼?你必須說「不是二」,所以至少在定義上,那個「一」需要另外一個。「另外一個」會耄Р卦谀骋粋地方,它並洠в型耆А!
  如果我存在,那麼你也會存在,它不可能完全消失。「我」需要「你」;就為了它本身單純的存在,「你」是需要的。只有跟「你」成對,「我」才能夠存在,它們是在一起的,「我——你」是一個實體。 
  所以佛陀說,「我」也必須消失。那麼整個三位一體就消失了。在最終的經驗裏,既洠в腥齻,也洠в袃蓚,也洠в幸粋。它是純粹的天空——空無、洠в写嬖凇'有實體。它是零,尚雅塔。那就是為什麼佛陀說這是「……『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且,須菩提,『自我同一』就是那個達摩,在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失,以及存在、臁辍⒒蛞粋人等的全部消失而達到『自我同一』……」 
  所有的形式都消失了,因此天空跟它本身變成同一的。不會再有任何形式的產生和消失,不會再有任何改變和移動,所有的夢都消失了。 
  它是旱晨,太陽升起,一個人醒過來。有覺知,但是洠в幸粋人能夠說:「我是覺知的。」有教導,但是洠в幸粋人能夠說:「我是老師。」有一個途徑,但幾乎是洠в型緩降摹S蟹椒ǎ遣荒軌虮环Q為方法。有師父和門徒,但是只有從門徒這邊來看才有、從師父這邊來看,一切都消失了。 
  「你認為如何?須菩提,如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎?你不應該這樣看,須菩提。為什麼呢?如來並洠в薪夥湃魏伪娚!埂
  「我使眾生解放而獲得自由」這個概念怎麼可能在一個如來裏面升起?首先,洠в幸粋人是不自由的,所以,如果你問說:「佛陀是一個救世主嗎?」佛陀將會說:「不是,我不是一個救世主,因為洠в幸粋人需要被救,洠в幸粋人可以被救。」自由是每一個人的本性。自由已經存在,它不需要被帶來。一個人只需要去覺知到那個已經存在的,所以佛陀說: 
  「如來並洠в薪夥湃魏伪娚!埂
  神拢闹髟谀莻場合更進一步地教導下列的詩句: 
  「那些藉著我的外形來看到我的人 
  以及那些藉著聲音來跟隨我的人 
  他們所作的努力是錯铡摹
  那些人看不到我。」 
  如果你將佛陀看成形式,看成身體,那麼你就錯過了;如果你只聽到佛陀的話語,而洠в新牭剿膶庫o,那麼你就錯過了;如果你只看到他的臉,而洠в锌吹剿麅仍诘奶炜眨屈N你就錯過了。 
  佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句,我也只能夠告訴你同樣的枺鳌!
  「那些藉著我的外形來看到我的人 
  以及那些藉著聲音來跟隨我的人 
  他們所作的努力是錯铡摹
  那些人看不到我。」 
  「一個人必須從達摩來看諸佛……」 
  從天空的觀點,而不是從雲的觀點。 
  「一個人必須從達摩來看諸佛,由『達摩諸體』來引導他們,然而達摩真正的本性是看不出來的,洠в腥四軌蛞砸粋客體來意識到它。」 
  這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說:佛的引導來自哪里?不是來自他自己,而是來自那永恆的,來自天空。佛只是一個通道,「那永恆的」透過他而漂流。 
  不要過份被他所使用的語言所佔據,要聽他的寧靜,不要太顧懀У剿v的身體,不要顧懀〉奈葑樱胂肽莻內在的「在」,想想他的本性,看得深人一點。 
  要如何在一個佛的身上看得深入一點?看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛,而是椋鹧劬ΑI钊肴タ茨阕约壕褪巧钊肴タ匆粋佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空,你就會熟悉佛陀的,熟悉所有時代,過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。 
  「任何說如來有去或回,站或坐或躺的人,他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢?『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝'有來自任何地方的人,因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」 
  當雲來臨,你認為天空有跑到什麼地方去嗎?當雲走了,你認為天空有回來嗎?天空還是一樣,你最內在的本性仍然保持一樣。 
  從前你是一顆石頭,那是雲以石頭的形式存在,你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹,你改變了你的形式,你變成一個玫瑰花叢,或是一棵松樹,或是一棵黎巴嫩的西洋杉,但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了,你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物,或許是一隻印⒁浑b老虎、一隻鳎~、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變,但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人,那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式,你可以繼續以一個形式死,而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」:陷住在一個形式裏,然後又陷住在另外一個形式裏;從一個形式轉變到另外一個形式,從一個監獄轉變到另外一個監獄。 
  佛性是什麼?覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空,你就從所有的形式被解放出來了,那就是自由。並不是「你」變成自由的,因為在那個自由之下,「你」不存在,「你」無法存在。 
  「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個臁辍淠居幸粋自己,動物有一個自己,佛洠в凶约海侨坏淖杂桑蔷褪菫槭颤N佛陀說: 
  「任何說如來有去或回的人……」 
  他的確有去有回,這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美:金剛經以它作為開始——佛陀去乞食,然後他回來,放下他的碗,洗了他的腳,然後坐下來,往前面一看,然後須菩提開始發問。 
  這部經以形式作為開始,而以無形作為結束。 
  那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜,你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空,你必須

返回目录 上一页 下一页 回到顶部 1 0

你可能喜欢的