金刚经译文-第3节

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　　佛陀的整個訊息可以濃縮在這個字裏面——sammasamadhi，正確的靜心。什麼是正確的靜心？什麼是錯铡�的靜心？如果有靜心者存在，那麼它就是錯铡�的靜心，如果那個靜心者消失在靜心裏，那麼它就是正確的靜心。正確的靜心帶你到空和單獨。
　　這部經，這整部經都是顧懀У饺绾巫兂扇�然的空，這就是他給予世界的基本禮物。
　　有一次，我聽到這樣。
　　這些經文是由佛陀的大弟子阿南達所記憶的。有一件事要記住：所有的經文都以“我聽到這樣”來作為起頭。當佛陀過世的時候，所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年裏面所說的話。阿南達是唯一在那四十五年裏面一直都跟佛陀生活在一起的人，他是最真實而可以信賴的。別人也有聽到，但都是從別人那裏聽來的。有時候他們跟佛陀在一起，有時候他們並洠в懈�佛陀在一起，只有阿南達　像影子一樣地跟隨著佛陀。
　　阿南達敍述，但是那個美在於他從來不說“佛陀這樣說”，他只是說“我聽到這樣”，那個差別是很大的。他不說“佛陀這樣說”，因為他說：“我怎麼能夠說出佛陀所說的？一切我所能夠說的就是：這是我所聽到的。任何佛陀所說的，只有他知道，他意味著什麼，只有他知道，一切我所能夠記憶的就是我所聽到的，我的能力有限，他或許有其他的意思，我或許會忘掉幾句話，我或許會加上我自己的幾句話。”
　　這是一種非常真盏姆绞剑�他本來可以宣稱說：“這是佛陀所說的，當時我有在場，我是親眼目睹的。”他的確有親眼目睹，洠в腥四軌蚍裾J，但是注意看這個人的謙虛，他說：“我聽到這樣，佛陀在說，而我聽到了，我只能夠敍述我所聽到的，它或許正確，或許不正確，我或許有加以干涉，我或許有加以解釋，我或許有忘掉一些枺�西，或許我有加進了我頭腦裏面的某些枺�西，一　一切都有可能，因為我並不是一個成道的人。”阿南達尚未成道，所以他說：“這就是一切我所能夠說的，我所能夠保證的”
　　有一吹，我聽到這樣。神拢�的主在斯拉瓦斯提，清晨的時候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，進入斯拉瓦斯提大城去化緣。當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕�洗了他的　腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持宜立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
　　你會感到驚訝，當阿南達在敍述的時候，他連很小的細節都描述出來。一個人從來不知道——當你在描述關於一個佛的事，你必須非常小心，甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
　　清晨的時候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，進入斯拉瓦斯提大城去化緣。
　　阿南達像影子一樣地跟隨著他，一個寧靜的影子，只是看著他。只是看著他就是一項祝福，他注意看著每一件事。
　　當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕�洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上……
　　當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言，翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重眩�？它一直一直像這樣繼續著，它一再一再地被重眩�，為什麼要敍述這些小事，他們無法瞭解，他們認為這是重眩�，認為這是非常不必要的重眩�，它根本就不需要，那些枺�西有什麼意義呢？但是他們錯過了。阿南達是在說，佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講，洠в惺颤N事是小的，也洠в惺颤N事是大的，一件事就是一件事。
　　當他拿著碗的時候，他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬，當他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常觀照的，他是十分警覺的，不是機械式的。當你在穿衣服的時候，你是機械式的，你知道如何機械式地將它穿上去，所以，再去注意它有什麼意義？你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你對淋浴非常不尊敬，你並洠в性谀茄Y，你跑到其他地方去了。你吃枺�西，但是你對食物並不尊敬，你不在那裏，你只是繼續把食物吞下去，你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事，他完全在那裏，他不會在其他地方。
　　當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕�洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
　　這些細節值得描述，因為它們表現出了佛性的品伲�，他每一個片刻都生活在覺知裏，至於他做什麼，那是無關的，每一個片刻—他都將他的注意力貫注在他所做的每一件事上面。當他做出一個姿勢，他就完全成為那個姿勢，當他微笑，他就完全成為那個微笑；當他講話—他就完全成為那些話，當他保持寧靜，他就是全然地寧靜。
　　注意看一個佛本身就是一項祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各種姿勢、如何看著你。每一個片刻都是一個覺知在發光的片刻，所以阿南達會將這些小事敍述出來。當佛陀來，穿上他的衣服、洗了他的腳、坐在為他安排好的座位上、坐直、然後把他注意力的焦點放在他的前面，那個時候他一定很寧靜。這個“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什麼？這是一個特別的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“觀照呼吸的進與出”。那就是集中你的注意力在前面的意義。
　　當佛陀在做一件事，比方說在穿衣服，他會專注在那個行為。當他在走路，他會專注在那個走路。當他不做任何事，那麼他就專注在呼吸的進與出，不論怎麼樣，他都是專注的，即使當他在睡覺，他也是專注的。
　　有一次阿南達問佛陀……有十年的時間，他都跟佛陀生活在一起，他感到很驚訝，佛陀整個晚上都保持同一個姿勢。不論他將手敚г谑颤N地方，他就整個晚上都敚г谀茄Y，他一定注意了很多次，一定在晚上偷偷看他很多次，那是值得去注意的——佛陀怎麼樣睡覺？他感到很驚訝，而且大惑不解，為什麼他老是保持同一個姿勢？整個晚上都是如此。他按捺不住他的好奇心，有一天他說：“我在晚上爬起來看你，這是不對的，我不應該這樣做，但是我對你很好奇？而且我感到困惑，為什麼你可以保持同一個姿勢？你是在睡覺，或是你繼續保持你的覺知？”
　　佛陀說：“睡覺發生在身體，我對它保持警覺。睡覺來臨，它已經來了，它定下來，現在身體放鬆下來，四肢放鬆下來，但是我的覺知保持明亮。”
　　靜心是一天二十四小時的事，它並不是說你每天做一次，然後就結束了，它必須變成你的味道，它必須變成你的氣氛，不管你在哪里，或是你在做什麼，它都必須圍繞著你。
　　……很有覺知地把他的注意力放在他的前面，然後很多和尚都來到神拢�的主所在的地方向他頂禮，向右邊繞三圈之後，就找一個角落坐下來。
　　向一個佛問問睿�需要某種態度，唯有加此，你才能夠接收到那個答案。並不是說佛陀不給那個答案，你可以很不尊敬地問，佛陀也會給那個答案，但是你接收不到它。所以問睿�不在於說唯有當你很尊敬，佛陀才會給那個答案，不管怎麼說，佛陀都會給那個答案，但是如果你洠в蟹浅Ｗ鹁础⒎浅Ｖt虛、非常具有接受性、非常女性化，你將會錯過它。你如何問那個問睿龥Q定你是否能夠接收到那個答案。
　　你是怎麼問的，你是以什麼樣的心情問……你具有接受性嗎？你是否只是出於好奇？你是從你累積的知識來問那個問睿�，或者你的問睿�是天真的？你問問睿�是否只是要測驗一下這個人知不知道？你是從一種具有知識的狀態在問或是從一種不知道的狀能去問？你是否很謙虛、很臣服？如果對方將那個禮物給你，你有準備好去接受嗎？你有敞開心臁畣幔磕銜�去歡迎它嗎？你會將它帶到你的心嗎？你會讓它成為你心裏面的一顆種子嗎？對一個佛問問睿齺K不是對一個教授問問睿�，它需要在你裏面具有某種品伲�，唯有如此，你才能夠受益於它。
　　然後很多和尚都來到神拢�的主所在的地方向他頂禮，向右邊繞三圈之後，就找一個角落坐下來。
　　　　　　　　繞三圈　像徵三個體，第一圈代表肉身體，代表你可以看到的那個身體，那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美，它是神所居住的地方，所以第一圈是對第一個體——肉身體的致敬，第二圈是對第二個體——喜樂體的致敬，第三圈是對真理體——佛性的致敬。
　　這三圈同時像徵著其他的事。在佛教裏面有三個庇護所、三個避難所。“我在佛裏面避難，我在僧團裏面避難，我在道裏面避難。”這三圈同時也像徵著這三個。
　　當一個人來到佛陀那裏問任何事，他必須有歸依和避難的心，他必須具有這種狀態的頭腦，他必須融入佛陀，他必須說“我準備要在同一個波長之下震動”。“我在佛陀裏面避難，你就是我的庇護所，我以一個門徒來找你，我知道說我不知道，所以我來找你，我在無知的狀態下來找你，我向你鞠躬，我承認你知道，而我不知道，所以我準備接受任何你認為你要給我的。”
　　　　　　　“我在僧團裏面避難，在社區裏面避難。”因為一個佛只是過去和未來所有諸佛的代表，一個佛是進入所有佛的門。你可以稱他們為佛、基督或克裏虛迹�，這些都洠в腥魏尾顒e，這些只是不同的傳統下所給予的不同名字。
　　所以第一個就是在這個你面前的佛裏面避難，第二個就是在所有的佛，在過去、現在、和未來所有的佛裏面避難；第三個就是在道裏面遇難——道是一個使人成佛的主要本性。那個醒悟的藝術就是道、真正的宗教。
　　在那個時候，長老須菩提來到了那個聚會，坐下來。
　　須菩提是佛陀的大弟子之一。然後他從他的座位上站起來，阿南達說——他再度重眩�那整個事情，因為須菩提也不是普通的人，他幾乎就是一個佛，就在那個邊緣，隨時都會成佛，所以阿南達再度重眩�。
　　然後他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向神拢�的主致敬。他告訴神拢�的主說：“大棒。！喔！神拢�的主，簡直棒極了，喔！至行尊者，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。主啊！那些要走菩薩道的人要如何站立（自處）、如何進展、如何控制他們的思想？”
　　　　　　　　須菩提已經非常接近佛性。他是一個菩薩，菩薩的意思是一個準備要成佛的人，他已經很接近，只要再一步，他就會成佛。菩薩意味著菩提本伲�或菩提本性已經到了九十九度，在一百度的時候他就會蒸發。但菩薩是一個想要在九十九度的階段再停留久一點的人，好讓他可以出自他的慈悲來幫助人們，困為一但他跳上了一百度，他就走到了彼岸。。。。。。他就走了，走到了彼岸再彼岸，然後他就很難再跟生活在此岸的人接樱�。
　　　　　　　　在九十九度這個點上的人能夠給予最大的幫助，為什麼呢？因為他們尚未成道，他們知道那些洠в谐傻赖娜说姆绞剑�他們知道那些洠в谐傻赖娜说恼Z言，他們還跟他們在一起，但是在另外一方面而言，他們已經有百分之九十九走向彼岸，只剩下百分之一使他們跟眾生還有連結。
　　所以菩薩是一個很接近佛性，但是仍然試著要停留在此岸久一點來幫助人們的人。他已經到達了，他想要來分享他的成就，他已經知道了，他想要來分享他所知道的。別人跌倒在黑暗裏，他想要跟他們分享他的光和他的愛。
　　須菩提是一個菩薩。阿南達以他在描述佛陀時同樣的方式來描述他。
　　然後他從他的座位上站起來。。。。。。想像一個菩薩站起來，他是全然的覺知，他並非只是　像一個機械人一樣地站起來，每一個氣息他都可以覺知到，完全覺知到，洠в幸患�事在經過的時候他不知道，他經常保持觀照。基督教的傳統稱之為“恢復冷靜”，佛教徒稱之為“沙馬沙提”——正確的觀照。觀照或恢復冷靜，成為冷靜的，冷靜地生活：沙馬沙提——在每一個行為裏都很有意識。
　　　　　　　　他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向神拢�的主致敬，他告訴神拢�的主說……
　　記住：甚至連一個菩薩，他已經接近成佛，都會以全然的感激來向佛陀致敬。
　　　　　　　“太棒了，喔！神拢�的主，簡宜棒極了，喔！至行尊者……”
　　至行尊者的意思是一個已經到達彼岸的人。須菩提在此岸，佛陀在彼岸，須菩提已經瞭解，他能夠看到彼岸�