金刚经译文-第22节
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自我透過摩擦來生活，任何種類的摩擦都可以。先生跟太太抗爭，太太跟先生抗爭，這些只不過是滋長自我的方式。你越抗爭，自我就變得越強，自我所能夠得到的最大的力量就是來自跟自己的抗爭，因為那是最艱難的抗爭。
殺死別人是一回事，慢慢地、持續地、用好幾年的時間來殺死你自己是一件困難的工作，它是一種慢性自殺，自我會覺得很好。那就是為什麼所謂的宗教和尚都有很大的自我，你無法在市井之間的平常人身上找到這麼大的自我。如果你想要看真的很大的自我，如果你想要看它們是怎麼樣，那麼你可以去到喜馬拉雅山的山洞裏，你就可以找到它們。
那個已經臣服的人無法宣稱說“我臣服了”，他只能夠說臣服發生了。
“不，真的不，神拢闹鳎瑸槭颤N呢？因為，神拢闹鳎麃K洠в汹A得任何達摩，所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
因為你已經放棄了“我”，因此你被稱為“臣服的人”。你無法宣稱說“我已經臣服了”，如果你宣稱，你就錯過了整個要點。
“洠в幸粋�看得見的客體被贏得，洠в新曇簟＇有氣味、洠в形兜溃瑳＇有可樱摹⒁矝＇有頭腦的客體，所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
他並洠в汹A得任何像是一個客體的枺鳌Ｊ聦嵣希坏珱＇有贏得任何枺鳎炊鴴仐壛四莻�想要贏的概念，因此他被稱為“進入河流的人”，他已經拋棄了所有的抗爭、所有的戰爭，那是他很多世以來一直在做的。他已經拋棄了整個計劃，他已經不再對它產生興趣。
他無法展示出任何枺鱽斫o你看，然後說：“我贏得了這個，看！這是我的勝利。”他無法展示他所贏得的王國給你看，他並洠в汹A得任何看得見的枺鳎聦嵣希坏珱＇有贏得任何看得見的枺鳎炊鴴仐壛怂淖晕摇５莻�拋棄自我就是偉大的勝利，然而那個勝利是你無法宣稱的。
“神拢闹鳎绻l生在一個進入河流的人身上，而且一個進入河流的人的果已經被我達成，那麼在他裏面一定仍然有抓住一個自我、一個存在、一個臁辍⒒蛞粋�人。”
當你認為“我贏得了，我臣服了”，你就再度創造出一個新的“我”一個自我就再度升起了，你就再度開始以自我的方式來看事情，你就再度察覺到那個自己。
英文裏面的“察覺”（PercePtion）這個字是很美的，它來自Per…cap和capio，它意味著抓住、握住、或捕捉。不管是以什麼樣的方式，當你察覺到你在那裏，你就再度抓住了自我，自我也抓住了你，你就再度退回原來的軌道，然後整個要點就喪失了，你就不再是一個進入河流的人。
佛陀以同樣的方式問及“再回來一次的人”和“永遠不再回來的人”，因為它是一樣的，所以我就將它剔除，洠в袑⑺｛入經文。最後：神拢闹鲉枺骸绊毱刑幔阏J為如何？它有發生在阿羅漢（Arhat）身上嗎？我有達到阿羅漢的境界嗎？”須菩提說：“不，真的不，神拢闹鳎瑸槭颤N呢？因為洠в羞_摩被稱為‘阿羅漢’，因此他才被稱為阿羅漢，為什麼呢？神拢闹鳎揖褪悄莻�如來所指出的住在和平里面最前端的人。神拢闹鳎沂且粋�免于貪婪的阿羅漢，但是，神拢闹鳎鼇K洠в邪l生在我身上，‘我是一個阿羅漢，而且已經克於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢闹鳎绻乙呀涍_到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上，如來一定不會宣稱說我——須菩提，這個家世很好的兒子，這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方，因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
一旦你有了那個概念，事情就會變得很容易，那個概念就是：當你開始進人真理的世界，你無法成為一個宣稱者，你的宣稱將會成為一個反宣稱。
有一次，一個人來到佛陀面前問他說：“你達成了嗎？”佛陀說：“我不能夠宣稱，因為我已經達成了。”
只要看看它的美，他說：“我不能夠宣稱，因為我已經達成了。如果我宣稱，那麼那個宣稱就是一個確定的跡象說我還洠в羞_成。”但是你可以同時看看它的困難。如果佛陀說“我洠в羞_成”，那麼他是在說謊，如果他說“我達成了”，那是不可能的，因為在那個達成之中並洠в小拔摇薄Ｄ莻�達成是如此的一個現象，它只發生在“我”消失的時候。你可以看到那個困難，你可以看到語言的不足。
佛陀問說：“須菩提，你認為如何？它有發生在阿羅漢（Arhat）身上嗎？我有達到阿羅漢的境界嗎？”
阿羅漢的境界並不是一個狀態，它並不是好象一個客體一樣的枺鳎銦o法抓住它，你無法佔有它，你無法儲藏它，它是一個自由，而不是一個可以被佔有的枺鳎且粋�自由。你只要繼續拋棄你的枷鎖，有一天，所有的枷鎖都會消失，甚至連“我”的概念這個最後的枷鎖也消失了，那麼就洠в幸粋�人在，那個意識就被稱為阿羅漢。
佛陀問說：“‘我達到了阿羅漢的境界’這件事有發生在阿羅漢身上嗎？”
“因此他才被稱為阿羅漢，為什麼呢？神拢闹鳎揖褪悄莻�如來所指出的住在和平里面最前端的人。”
現在，須菩提以他自己作為例子。他說：“你宣佈說我已經達成了，你宣佈說我已經成為一個阿羅漢，你宣佈說我住在和平里面。”這是佛陀的一個特別說法，他用“住在和平里面”來說洠в腥嗽谘Y面。
住在和平里面意味著洠в腥耍驗槿绻幸粋�人，就不可能有和平，如果有一個人，那麼某些颍齽訉^續。唯有當洠в腥嗽谖葑友Y，那個屋子才會寧靜，只要稍微有人在，那個颍齽泳蜁^續存在，即使只有一個人在，他也會在裏面搬動枺鳎矔鲂┦颤N，即使他在睡覺，他也會打鼾，一定會有一些事發生，當完全洠в腥说臅r候，才會有和平。
當那個和平是絕對的，佛陀稱之為阿羅漢的境界，在那個境界裏面找不到任何一個人。當佛陀說“須菩提，你現在已經住在和平之中”，他是在說“須菩提，現在你已經不復存在（無我）了”。這兩種說法代表同樣的意義。
須菩提說：“你宣佈說須菩提住在和平之中，你宣佈說須菩提已經變成一個阿羅漢，你一定是對的，神拢闹鳎阍觞N可能不對？但是我不能說，‘我是一個阿羅漢，而且已經免於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。如果它有發生在我身上，那麼你是錯的。”
“如果‘我是一個阿羅漢’這件事有發生在我身上，那麼自我就產生了，一個自己就被抓住了，那麼我就再度被抓進舊有的陷阱裏，如果‘我住在和平里’這種感覺在我裏面產出，那麼那個和平就喪失了，因為那個‘我’已經回來了，那個住者已經回來了。”這樣的話，你就無法住在和平里，那麼一定會有什麼事發生——某些痛苦、某些夢、某些欲望、世界、以及整個世界，就開始了。
自我是世界的種子，自我這個小小的種子包含了整個世界。只要感覺“我存在”，整個世界就會立刻隨之而來。
須菩提說：“‘我是一個阿羅漢，而且已經免於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢闹鳎绻乙呀涍_到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上，如來一定不會宣稱說我——須菩提，這個家世很好的兒子，這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方，因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
當一個人消失了，當那個住者不存在，和平就被達成了。
“空無”是佛陀訊息的滋味，一個人必須達到他不存在或是只有“不在” 彌漫著的點，但是這樣的話就洠в腥四軌蛐Q，洠в腥四軌蛘境鰜碚f，或是出來吹噓整個事情。
要瞭解佛陀，你需要對“不存在”有一些瞥見。你只能夠在語言上瞭解他在說什麼，但那並不會有太大的幫助，那並不會帶領你去深入它。你必須對它有一些瞥見，而那是可能的。
有時候只要靜靜地坐著，什麼事都不做，保持安靜，甚至連一個咒語都不要使用來打擾你，甚至連神的名宇都不要，也不要採用什麼特別的瑜伽姿勢，甚至不要去沉思，也不要去靜心，只要靜靜地坐在你的房間裏，或者是坐在一棵樹或一條河的旁邊，躺在草地上，望著星星，或椋鹧劬Γ灰谀茄Y就好了，只是一個能量池，哪里都不去，瞥見就會開始出現在你身上，有一個片刻，你會覺得你存在，而同時又不存在。
你存在，你完全在，但你還是不存在。你不存在，同時你首度存在，那麼你將會瞭解為什麼佛陀是那麼地似非而是。唯有當你不存在，你才存在。當一切都不在，就有偉大的在。當自我完全消失，你就是整體，你就是一切。你以一滴水消失，而變成了海洋。就某方面來講，你消失了，而就另外一方面來講，你出現了，你首度出現。
成道是一種死，也是一種復活，它們兩者一起發生，同時發生。死亡在這裏發生，然後復活就立刻隨之而來。但是你必須親自去嘗嘗看，你必須親自去玩味。這些話語並非只是話語，這些並非只是學說和哲學，它們是存在性的經驗。
我瞭解你們的困難。有很多人跑來告訴我說：“當你在談論蘇菲宗派，我們的心會跳舞，但是當你在談論這部金剛經，我們的心並洠в性谔琛！边@是更高的，這是更純粹的。
你可以瞭解蘇菲宗派的枺鳎鼈兏愫芙咏麄冋務搻郏辽倌阌新犨^愛這一句話，你具有某些概念說愛是什麼。你或許不瞭解蘇菲的愛，或是他們的愛意味著什麼，但是至少你知道某些關於愛的事，至少你知道你賦予它什麼意義。當你聽到愛，你的心就會開始融解，但佛陀的這些話語更高超。
然而它並不是對每一個人來講都是如此。有一些人跑來告訴我說他們很感動、很興奮，它因人而異，你可以問普拉沙德，他的心跟著金剛經跳動得很厲害，以致於他幾乎快要心臟病，或者你可以問普拉迪帕。
記住一件事：我在此講道是為很多人，他們各有不同，他們所採用的方法也不同。有時候它會適合你，有時候它或許並不適合你。當它不適合，你必須有耐心，因為當它適合你，它將不會適合其他人，那個時候他們就必須保持耐心。我為很多人在講，我不只是在對你講或為你講，我同時是在為成千上儯辉谶@裏的人講，這些話語將會傳到他們那裏。
有時候，如果你覺得事情對你來講太困難或達不到，你要有耐心，仔細聽，也許你的心尚未開始跳舞，也許它比你的心來得更高或更深。有一些枺鲗凫额^腦，有一些枺鲗凫缎模幸恍〇｜西屬於彼岸。這部金剛經是屬於彼岸的，彼岸的枺鞣浅＠щy。你知道屬於頭腦的枺鳎阒缹凫缎牡臇｜西，但是你對彼岸的枺饕粺o所知。
這些文字是稀有的，這部“金剛經”真的是一顆金剛鑽，它是存在於整個世界文獻裏最有價值的鑽石，洠в腥讼竽菢诱務摚瑳＇有人飛得那麼高，然而如果你覺得你無法飛得那麼高，不要封椋阕约海饕恍┡Γ词鼓阒荒軌蜃叩帽饶悻F在所能夠走的來得更進一步，即使你只能夠朝向那未知的多走幾步，那也能夠使你變得更豐富。
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金剛經
第八章已經回到家
一九七七年十二月二十八日
第一個問睿�
為什麼所有偉大的師父都來自枺剑�
因為人類尚未完整。枺绞莾认虻模鞣绞峭庀虻模耸欠至训模^腦是精神分裂的，那就是為什麼所有偉大的師父都來自枺剑袀ゴ蟮目茖W家都來自西方。西方發展出科學，而完全忘掉關於內在的臁辍Ｋ麄冴P心物伲菂s忘了內在的主觀性，整個焦點都敚г诳腕w，因此所有偉大的科學家都誕生在西方。
枺揭呀涀兊眠^份關心內在的臁辏丝腕w性、物伲⒑褪澜纭ゴ蟮淖诮處煾甘窃谶@種情況下發展出來的，但這並不是一個很好的情況，事情不應該加此。人類應該成為一體，人類不應該再被允許象這樣偏頗，人類應該成為一個流動狀態，既不外向，也不內向，人類應該有能力兼具兩者。內在和外在如果能夠平衡，它能夠給予最大的狂喜經驗。
一個既不太偏向內在也不太偏向外在的人是一個平衡的人，他將會是一個科學家，同時是一個神秘家。這件事將會發生，這件事將來一定會發生。我們正在為它�
