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第15节

金刚经译文-第15节

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並不是真實的,樹木的成長和變遷才是真實的;愛(love)並不是真實的,“正在愛”(lovingly)才是真實的。生命是由動詞所組成的,不是由名詞所組成的。
  第三樣是臁辍幸粋超力量駐在身體裏面的概念;一個統一和使你變得活生生的力量,它跟其他每一樣枺魇欠珠_的。那個也是一樣,佛陀說洠в谐α浚瑳'有什麼枺黢v在你裏面,並不是說你是房子,而有一個主人在裏面、有一個居住者在裏面。不,住在裏面的一切就只是純粹的空。
  第四個就是人的概念:有一個信念說有一個永恆的實體會從一世轉到另一世。那就是佛陀所說的人——你將會死,而你的人將會立刻生進另外一個子宮裏,那個持續是存在的,但是洠в腥恕D莻持續存在,但是洠в凶约海莻持續存在,但是洠в袀體性,那個持續存在,但是洠в徐‘魂。
  佛陀的洞見非常獨特,即使在這個非常具有宗教性的國家!印度,都無法消受。它被感覺成好象佛陀決定要摧毀宗教的整個基礎。他給予一個全新的看法,遠比一般臁旰妥晕业鹊鹊挠^念來得更高,因為在那些觀念裏,你的自我還會繼續以新的方式耄Р仄饋恚鼈冎徊贿^是自我存在,並且繼續去存在的方式。
  佛陀說:
  為什麼?因為,須菩提,在這些菩薩裏面
  一、洠в小业闹X發生
  當一個人轉向內在,當你的意識轉向內在去洞察你自己的本伲阏也坏绞颤N枺鳎
  一、洠в小业闹X發生
  二、洠в写嬖诘闹X
  三、洠в徐‘魂的知覺
  四、洠в腥说闹X
  這四樣枺鞫剂⒓聪А
  這些菩薩也洠в羞_摩(道、或法)的知覺。
  達摩意味著生命裏面正向的元素,非達摩意味著生命裏面負向的元素。正向的和負向的——佛陀說,即使這些也不真實,它們消失了。達摩的知覺不發生。你在你的內在不會碰到正向的真實存在,也不會碰到負向的真實存在,你只是碰到一個全然的空。
  記住,那個空不應該被視為是跟“洠в姓鎸嵈嬖凇蓖x,或是跟“負向性”同義。空只是意味著洠в姓蛐裕矝'有負向性,兩者都消失了,那個二分性已經不復存在,它是全然的寧靜。找不到任何枺鳎踔琳也坏侥阕约海阋呀洷唤夥帕耍瑏K不是“你”被解放,而是你已經免於你自己。
  當別人談到自由,他們總是意味著你會在那裏,而你是自由的。當佛陀談到自由,他說你將會被解放,你將不在那裏。“你”怎麼能夠自由?如果“你”在那裏,而“你”是自由的,那麼還是會有一種監禁。“你”就是那個監禁,“你”不可能是自由的。當你不存在,自由才存在,當你存在,自由就不存在了。
  第七,洠в兄X。當洠в惺颤N枺骺梢钥矗阍觞N可以看到它是一個知覺?洠в凶约骸'有正向、也洠в胸撓颍瑳'有什麼枺骺梢钥础.敍'有什麼枺骺梢钥矗銦o法看到說有一個知覺在發生。一個知覺需要有某種枺鱽碜屇阒X。所以,第七件事:洠в兄X存在。但是這樣的話你可能會說:“那麼是不是有非知覺存在?”
  佛陀說,當洠в腥丝梢钥矗瑳'有枺骺梢钥矗侵X怎麼可能存在?他摧毀了所有自我的根,他摧毀了所有自我的微妙方式。這些就是八種障礙,當所有這些都消失,一個人就是一個菩薩。
  然後會有問睿a生:“要如何停留在此岸?”唯有到那個時候,你才有枺骺梢苑窒怼愕目眨ㄓ械侥莻時候,你才有枺骺梢苑窒怼愕臉穲@;唯有到那個時候,你才有枺骺梢苑窒怼闳坏拇嬖凇5沁@麼一來要如何停留在此岸?要如何在此多逗留一點?
  佛陀說:
  為什麼?須菩提,如果這些菩薩有達摩或洠в羞_摩的知覺,他們一定會藉此來抓住一個自我、一個在、一個臁辍⒒蛞粋人。
  如果你在裏面看到某種枺鳎屈N你要記住,你仍然在外面。如果你看到某些枺鳎踔潦强搜Y虛迹诖档炎樱蚴且d被釘在十字架上,鮮血從他的手中流出來,或是佛陀靜靜地坐在菩提樹下,如果你在內在碰到任何枺鳎涀。闳匀辉谕庠冢蔷褪菫槭颤N佛陀說:“如果你在道上碰到我,立刻把我殺掉。”
  一個人必須到達一個洠в惺颤N枺骺煽吹狞c。當投有什麼枺骺煽矗莻看者也消失了,那是必須記住的點,它很難去瞭解。那個看者唯有跟著被看的枺鞑拍軌虼嬖冢蔷褪菫槭颤N克利虛那姆提繼續一再一再地說:“那個觀察者就是那個被觀察的。”當洠в惺颤N枺骺煽矗阍觞N能夠以一個看者存在。當內容物消失,那個容器也消失了,它們是一起存在的,它們是同一個錢幣的兩面。
  佛陀說,洠в兴^臁越涷炦@樣的枺鳎械慕涷灦际欠庆‘性的。有人來到我這裏就:“我的亢達裏尼在上升。”有一個在喀什米爾的戈匹說他的亢達裏尼在上升,它並不是臁缘模瑳'有任何亢達裏尼是臁缘模且环N身體的現象,一種世俗的現象,它能夠給你歡樂,就好象性能夠給你歡樂一樣。它是同樣的能量在向上移動,它跟臁詿o關,至少跟佛陀所說的臁詿o關。
  戈匹說他已經達成了,因為他的亢達裏尼已經上升了,他感覺到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨裏面移動,但是脊椎骨就是脊椎骨,現在他認為上亢達裏尼已經升起了,它已經到達薩哈斯拉——第七個能量中心,而他已經變得很具有創造力,所以他開始寫詩,那些詩都是垃圾,如果它們可以證明什麼,那麼它們就是在證明所有的亢達裏尼都是假的、。我從來洠в信鲞^這麼爛的詩,就好象學校的小孩子所寫的,他們甚至有時候都會寫得比那些更美。
  你只能夠找到一個人跟他比較,那就是秦默乙,他也在寫詩,他可以在一個晚上寫一千首詩。甚至連稱他所寫的枺鳛樵姸际且环N誇大,它們甚至不能算是散文,在他所寫的枺餮Y面根本一點詩意都洠в小
  但是這些人認為他們已經到達了臁缘膭撛炝Γ驗榭哼_裏尼已經升起了。有人在頭腦裏面看到光,而他認為現在成道已經發生了——“因為我看到了光。當我椋鹧劬Γ蜁泻芰恋墓狻!蔽襾K不是說光不可能被看到,我也不是說上亢達裏尼洠в猩稹K苋菀拙蜁穑阍诖说乜梢钥吹剑河泻芏嚅T徒處於戈匹認為是亢達裏尼的那種狀能?,它並洠в惺颤N好吹噓的。
  任何經驗一定都是外在的,因為你是那個經驗者,而那個經驗就在那裏,面對著你。當所有的經驗都消失,就會有臁裕侨绱艘粊碛幸粋現象會發生:當所有的經驗都消失,那個經驗者也就消失了。它會跟在它的後面消失,因為它無法存在。洠в薪涷灥脑挘鼰o法生存,它是靠經驗來過活的。當那個經驗和那個經驗者兩者都消失,你就是一個菩薩。
  為什麼?因為一個菩薩不應該抓住達摩或洠в羞_摩,所以,如來所教導的這些話具有一個耄Р氐囊饬x:“那些知道我所說的達摩的人必須就象在對一條船,所有的達摩都應該被拋棄,所有的洠в羞_摩更應該被拋棄。”
  佛陀說,每一樣枺鞫急仨毐粧仐墶_摩、洠в羞_摩、經驗、偉大的經驗、心臁慕涷灐⒁约暗搅俗钺崮莻經驗者本身也必須被拋棄。每一樣枺鞫急仨毐粧仐墶.敍'有任何枺鞅涣粝聛恚踔吝B任何枺鞯暮圹E也洠в斜涣粝聛恚踔吝B說現在已經洠в袞|西了那個概念也洠в斜涣粝聛怼
  即使只有這個“現在已經洠в袞|西了”的概念被留下來,每一樣枺饕捕即嬖诹恕_@個概念就足以包含整個世界。如果你說“現在只有空無存在”,你就錯過了那個要點,你甚至不能夠那樣說。要由誰來說呢?要由誰來觀察呢?那個現象是全然地寧靜、絕對地寧靜。
  所以佛陀說達摩或宗教就好象一條船,這些是他有名的話語——佛陀曾經在小乘經典裏講道:“使用船作為象徵,眾弟兄們,我要教給你們一個規範——船必須被留下來,而不是帶著跟你一起走。如果一個人籍著船的幫助而渡過一條大河,在這一邊充滿了懷疑和恐懼,在另外一邊很安全,而且洠в锌謶郑屈N一個人不應該仍然將船扛在肩膀上,雖然它曾經對他有很大的用處,他必須將它留下來,跟它了結,就這樣,眾弟兄們,瞭解船的象徵,我們必須將正當的方法拋棄,至於不正當的方法,那就更不用說了。”
  所有的方法——瑜伽、譚崔——所有的技巧、所有的靜心和所有的祈叮际且竭_彼岸的策略。一旦你到達了,它們就必須被拋棄。對它們覺得感謝,但是不要將它們扛在你的肩膀上,否則你就是一個傻瓜。
  佛陀又說:“船的例子表示說達摩必須被視為暫時性的,被視為到達目的的手段,這個原則對‘空’來講也一樣適用,對達摩的否定來講也一樣適用。這個推論在其他地方也有被舉例說明,那個例子是以可以治癒任何疾病的醫藥來說明的。一旦某種醫藥治癒了一種病,它必須跟疾病一起被拋棄,因為它進一步的使用只會使一個人再度生病。”
  佛陀說:“就是這樣,當這個被稱之為空的醫藥醫好了你相信存在的病,對空的執著跟對存在的執著都同樣是病。那些在得到健康之後還繼續使用這個‘空’的醫藥的人只會使他們自己再度生病。”
  記住,首先一個人必須拋棄每一樣枺鞫兂煽眨会崴仨殞⒛莻空也拋棄。那個空只是一種醫藥。當佛陀說“我是一個醫生,而不是一個哲學家”,他這樣說是對的。他不給你一個學說來讓你執著,任何他所給你的枺鞫际菚簳r性的、隨意的,有一天,它必須被拋棄、被忘掉。
  當一切都消失——世界和神、物伲皖^腦、身體和臁辍⒛愫臀摇斠磺卸枷В搅俗钺幔B那個一切都消失的概念也消失,你就達到了,你就變成一個菩薩。然後有一個問睿龝a生:要如何逗留在此岸?要如何停留在這裏,即使只有一個片刻?
  你將必須創造出一個偉大的決定:“有很多人在黑暗中跌過來、倒過去,而我已經到達了,我必須去分享它。”出自那個偉大的決定,以及創造出一個新的頭腦……因為舊的頭腦已經洠в辛恕kS著舊頭腦的消失,你已經無法停留在此地,你必須創造出一個新的頭腦。
  有兩個字必須加以瞭解:一個是熱情(passion),另外一個是慈悲(…Passion),這兩者都有熱情(Passion)在裏面。熱情是舊有的頭腦、欲求的頭腦、充滿欲望的頭腦。當所有的欲望都消失,舊有的頭腦已經不復存在,你就必須立刻創造出慈悲,好讓你能夠透過慈悲而停留在這裏。有一陣子的時間,你可以幫助一些人提升他們的眼睛到彼岸,有一陣子的時間,你可以指引一些人,你可以指出那個道路。
  神拢闹鲉枺骸澳阏J為如何?須菩提,有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’?”
  那是佛陀所使用的方法之一,他有時候會問他的門徒說:“你認為如何?須菩提,你認為我已經達成真理或道了嗎?我有傳授真理給人們嗎?對它你認為怎麼樣?”
“有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’?或者如來有顯示任何達摩嗎?”須菩提回答說:“洠в小!
  很容易掉進佛陀的陷阱,那個問睿呛茈y的。那個問睿龝挂粋人傾向於說有。“有,佛陀已經達成了,否則有誰達成?”但那個達成的概念是非臁缘摹7鹜邮窃谡f,洠в惺颤N枺骺梢匀ミ_成,洠в腥丝梢匀ミ_成。
  須菩提本來可以非常單純地回答說:“是的,主人,你的教導是別人從來洠в薪虒н^的,你所顯示的是別人從來洠в酗@示過的。”但是如果洠в惺颤N枺骺梢赃_成,那麼有什麼可以顯示的呢?如果洠в惺颤N枺骺梢赃_成,洠в腥丝梢赃_成,那麼有誰能夠去顯示它呢?有什麼可以顯示的呢?
  然而須菩提並洠в斜环鹜拥膯栴}所騙。
  須菩提回答說:“洠в校臀也t解神拢闹魉f的是洠в小槭颤N?這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住,也不能夠被談論的,它既不是一個達摩,也不是一個洠в羞_摩。”
  所以,首先他說:“洠в校銇K洠в羞_成任何枺鳎驗椋绻覍δ愕牟t解正確的話,並洠в惺颤N枺骺梢匀ミ_成。你怎麼能夠顯示出那個同時超出事物又超出空無的枺鳎磕阍觞N能夠去顯示它?洠в蟹椒ǹ梢宰プ∷矝'有方法可以說出它,因為它既不是正向的,也不是負向的

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