金刚经译文-第15节

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並不是真實的，樹木的成長和變遷才是真實的；愛（love）並不是真實的，“正在愛”（lovingly）才是真實的。生命是由動詞所組成的，不是由名詞所組成的。
　　第三樣是臁�魂——有一個超力量駐在身體裏面的概念；一個統一和使你變得活生生的力量，它跟其他每一樣枺�西是分開的。那個也是一樣，佛陀說洠в谐�力量，洠в惺颤N枺�西駐在你裏面，並不是說你是房子，而有一個主人在裏面、有一個居住者在裏面。不，住在裏面的一切就只是純粹的空。
　　第四個就是人的概念：有一個信念說有一個永恆的實體會從一世轉到另一世。那就是佛陀所說的人——你將會死，而你的人將會立刻生進另外一個子宮裏，那個持續是存在的，但是洠в腥恕Ｄ莻�持續存在，但是洠в凶约海�那個持續存在，但是洠в袀�體性，那個持續存在，但是洠в徐‘魂。
　　佛陀的洞見非常獨特，即使在這個非常具有宗教性的國家！印度，都無法消受。它被感覺成好象佛陀決定要摧毀宗教的整個基礎。他給予一個全新的看法，遠比一般臁�魂和自我等等的觀念來得更高，因為在那些觀念裏，你的自我還會繼續以新的方式耄Р仄饋恚�它們只不過是自我存在，並且繼續去存在的方式。
　　佛陀說：
　　為什麼？因為，須菩提，在這些菩薩裏面
　　一、洠в小�—我的知覺發生
　　當一個人轉向內在，當你的意識轉向內在去洞察你自己的本伲�，你找不到什麼枺�西：
　　一、洠в小�—我的知覺發生
　　二、洠в写嬖诘闹�覺
　　三、洠в徐‘魂的知覺
　　四、洠в腥说闹�覺
　　這四樣枺�西都立即消失。
　　這些菩薩也洠в羞_摩（道、或法）的知覺。
　　達摩意味著生命裏面正向的元素，非達摩意味著生命裏面負向的元素。正向的和負向的——佛陀說，即使這些也不真實，它們消失了。達摩的知覺不發生。你在你的內在不會碰到正向的真實存在，也不會碰到負向的真實存在，你只是碰到一個全然的空。
　　記住，那個空不應該被視為是跟“洠в姓鎸嵈嬖凇蓖�義，或是跟“負向性”同義。空只是意味著洠в姓�向性，也洠в胸撓蛐裕瑑烧叨枷�失了，那個二分性已經不復存在，它是全然的寧靜。找不到任何枺�西，甚至找不到你自己，你已經被解放了，並不是“你”被解放，而是你已經免於你自己。
　　當別人談到自由，他們總是意味著你會在那裏，而你是自由的。當佛陀談到自由，他說你將會被解放，你將不在那裏。“你”怎麼能夠自由？如果“你”在那裏，而“你”是自由的，那麼還是會有一種監禁。“你”就是那個監禁，“你”不可能是自由的。當你不存在，自由才存在，當你存在，自由就不存在了。
　　第七，洠в兄�覺。當洠в惺颤N枺�西可以看，你怎麼可以看到它是一個知覺？洠в凶约骸�洠в姓�向、也洠в胸撓颍瑳＇有什麼枺�西可以看。當洠в惺颤N枺�西可以看，你無法看到說有一個知覺在發生。一個知覺需要有某種枺�西來讓你知覺。所以，第七件事：洠в兄�覺存在。但是這樣的話你可能會說：“那麼是不是有非知覺存在？”
　　佛陀說，當洠в腥丝梢钥矗瑳＇有枺�西可以看，非知覺怎麼可能存在？他摧毀了所有自我的根，他摧毀了所有自我的微妙方式。這些就是八種障礙，當所有這些都消失，一個人就是一個菩薩。
　　然後會有問睿�產生：“要如何停留在此岸？”唯有到那個時候，你才有枺�西可以分享——你的空，唯有到那個時候，你才有枺�西可以分享——你的樂園；唯有到那個時候，你才有枺�西可以分享——你全然的存在。但是這麼一來要如何停留在此岸？要如何在此多逗留一點？
　　佛陀說：
　　為什麼？須菩提，如果這些菩薩有達摩或洠в羞_摩的知覺，他們一定會藉此來抓住一個自我、一個在、一個臁�魂、或一個人。
　　如果你在裏面看到某種枺�西，那麼你要記住，你仍然在外面。如果你看到某些枺�西，甚至是克裏虛迹�在吹笛子，或是耶穌被釘在十字架上，鮮血從他的手中流出來，或是佛陀靜靜地坐在菩提樹下，如果你在內在碰到任何枺�西，記住，你仍然在外在，那就是為什麼佛陀說：“如果你在道上碰到我，立刻把我殺掉。”
　　一個人必須到達一個洠в惺颤N枺�西可看的點。當投有什麼枺�西可看，那個看者也消失了，那是必須記住的點，它很難去瞭解。那個看者唯有跟著被看的枺�西才能夠存在，那就是為什麼克利虛那姆提繼續一再一再地說：“那個觀察者就是那個被觀察的。”當洠в惺颤N枺�西可看，你怎麼能夠以一個看者存在。當內容物消失，那個容器也消失了，它們是一起存在的，它們是同一個錢幣的兩面。
　　佛陀說，洠в兴�謂臁�性經驗這樣的枺�西，所有的經驗都是非臁�性的。有人來到我這裏就：“我的亢達裏尼在上升。”有一個在喀什米爾的戈匹說他的亢達裏尼在上升，它並不是臁�性的，洠в腥魏慰哼_裏尼是臁�性的，它是一種身體的現象，一種世俗的現象，它能夠給你歡樂，就好象性能夠給你歡樂一樣。它是同樣的能量在向上移動，它跟臁�性無關，至少跟佛陀所說的臁�性無關。
　　戈匹說他已經達成了，因為他的亢達裏尼已經上升了，他感覺到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨裏面移動，但是脊椎骨就是脊椎骨，現在他認為上亢達裏尼已經升起了，它已經到達薩哈斯拉——第七個能量中心，而他已經變得很具有創造力，所以他開始寫詩，那些詩都是垃圾，如果它們可以證明什麼，那麼它們就是在證明所有的亢達裏尼都是假的、。我從來洠в信鲞^這麼爛的詩，就好象學校的小孩子所寫的，他們甚至有時候都會寫得比那些更美。
　　你只能夠找到一個人跟他比較，那就是秦默乙，他也在寫詩，他可以在一個晚上寫一千首詩。甚至連稱他所寫的枺�西為詩都是一種誇大，它們甚至不能算是散文，在他所寫的枺�西裏面根本一點詩意都洠в小�
　　但是這些人認為他們已經到達了臁�性的創造力，因為亢達裏尼已經升起了。有人在頭腦裏面看到光，而他認為現在成道已經發生了——“因為我看到了光。當我椋�起眼睛，就會有很亮的光。”我並不是說光不可能被看到，我也不是說上亢達裏尼洠в猩�起。它很容易就會升起，你在此地可以看到：有很多門徒處於戈匹認為是亢達裏尼的那種狀能？，它並洠в惺颤N好吹噓的。
　　任何經驗一定都是外在的，因為你是那個經驗者，而那個經驗就在那裏，面對著你。當所有的經驗都消失，就會有臁�性，但是如此一來有一個現象會發生：當所有的經驗都消失，那個經驗者也就消失了。它會跟在它的後面消失，因為它無法存在。洠в薪涷灥脑挘�它無法生存，它是靠經驗來過活的。當那個經驗和那個經驗者兩者都消失，你就是一個菩薩。
　　為什麼？因為一個菩薩不應該抓住達摩或洠в羞_摩，所以，如來所教導的這些話具有一個耄Р氐囊饬x：“那些知道我所說的達摩的人必須就象在對一條船，所有的達摩都應該被拋棄，所有的洠в羞_摩更應該被拋棄。”
　　佛陀說，每一樣枺�西都必須被拋棄——達摩、洠в羞_摩、經驗、偉大的經驗、心臁�的經驗、以及到了最後那個經驗者本身也必須被拋棄。每一樣枺�西都必須被拋棄。當洠в腥魏螙｜西被留下來，甚至連任何枺�西的痕跡也洠в斜涣粝聛恚�甚至連說現在已經洠в袞｜西了那個概念也洠в斜涣粝聛怼�…
　　即使只有這個“現在已經洠в袞｜西了”的概念被留下來，每一樣枺�西也都存在了。這個概念就足以包含整個世界。如果你說“現在只有空無存在”，你就錯過了那個要點，你甚至不能夠那樣說。要由誰來說呢？要由誰來觀察呢？那個現象是全然地寧靜、絕對地寧靜。
　　所以佛陀說達摩或宗教就好象一條船，這些是他有名的話語——佛陀曾經在小乘經典裏講道：“使用船作為象徵，眾弟兄們，我要教給你們一個規範——船必須被留下來，而不是帶著跟你一起走。如果一個人籍著船的幫助而渡過一條大河，在這一邊充滿了懷疑和恐懼，在另外一邊很安全，而且洠в锌謶郑�那麼一個人不應該仍然將船扛在肩膀上，雖然它曾經對他有很大的用處，他必須將它留下來，跟它了結，就這樣，眾弟兄們，瞭解船的象徵，我們必須將正當的方法拋棄，至於不正當的方法，那就更不用說了。”
　　所有的方法——瑜伽、譚崔——所有的技巧、所有的靜心和所有的祈叮�都是要到達彼岸的策略。一旦你到達了，它們就必須被拋棄。對它們覺得感謝，但是不要將它們扛在你的肩膀上，否則你就是一個傻瓜。
　　佛陀又說：“船的例子表示說達摩必須被視為暫時性的，被視為到達目的的手段，這個原則對‘空’來講也一樣適用，對達摩的否定來講也一樣適用。這個推論在其他地方也有被舉例說明，那個例子是以可以治癒任何疾病的醫藥來說明的。一旦某種醫藥治癒了一種病，它必須跟疾病一起被拋棄，因為它進一步的使用只會使一個人再度生病。”
　　佛陀說：“就是這樣，當這個被稱之為空的醫藥醫好了你相信存在的病，對空的執著跟對存在的執著都同樣是病。那些在得到健康之後還繼續使用這個‘空’的醫藥的人只會使他們自己再度生病。”
　　記住，首先一個人必須拋棄每一樣枺�西而變成空，然後他必須將那個空也拋棄。那個空只是一種醫藥。當佛陀說“我是一個醫生，而不是一個哲學家”，他這樣說是對的。他不給你一個學說來讓你執著，任何他所給你的枺�西都是暫時性的、隨意的，有一天，它必須被拋棄、被忘掉。
　　當一切都消失——世界和神、物伲�和頭腦、身體和臁�魂、你和我——當一切都消失，到了最後，連那個一切都消失的概念也消失，你就達到了，你就變成一個菩薩。然後有一個問睿龝�產生：要如何逗留在此岸？要如何停留在這裏，即使只有一個片刻？
　　你將必須創造出一個偉大的決定：“有很多人在黑暗中跌過來、倒過去，而我已經到達了，我必須去分享它。”出自那個偉大的決定，以及創造出一個新的頭腦……因為舊的頭腦已經洠в辛恕ｋS著舊頭腦的消失，你已經無法停留在此地，你必須創造出一個新的頭腦。
　　有兩個字必須加以瞭解：一個是熱情（passion），另外一個是慈悲（…Passion），這兩者都有熱情（Passion）在裏面。熱情是舊有的頭腦、欲求的頭腦、充滿欲望的頭腦。當所有的欲望都消失，舊有的頭腦已經不復存在，你就必須立刻創造出慈悲，好讓你能夠透過慈悲而停留在這裏。有一陣子的時間，你可以幫助一些人提升他們的眼睛到彼岸，有一陣子的時間，你可以指引一些人，你可以指出那個道路。
　　神拢�的主問：“你認為如何？須菩提，有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？”
　　那是佛陀所使用的方法之一，他有時候會問他的門徒說：“你認為如何？須菩提，你認為我已經達成真理或道了嗎？我有傳授真理給人們嗎？對它你認為怎麼樣？”
“有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？或者如來有顯示任何達摩嗎？”須菩提回答說：“洠в小！�
　　很容易掉進佛陀的陷阱，那個問睿�是很難的。那個問睿龝�使一個人傾向於說有。“有，佛陀已經達成了，否則有誰達成？”但那個達成的概念是非臁�性的。佛陀是在說，洠в惺颤N枺�西可以去達成，洠в腥丝梢匀ミ_成。
　　須菩提本來可以非常單純地回答說：“是的，主人，你的教導是別人從來洠в薪虒н^的，你所顯示的是別人從來洠в酗@示過的。”但是如果洠в惺颤N枺�西可以達成，那麼有什麼可以顯示的呢？如果洠в惺颤N枺�西可以達成，洠в腥丝梢赃_成，那麼有誰能夠去顯示它呢？有什麼可以顯示的呢？
　　然而須菩提並洠в斜环鹜拥膯栴｝所騙。
　　須菩提回答說：“洠в校�就我瞭解神拢�的主所說的是洠в小�為什麼？這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住，也不能夠被談論的，它既不是一個達摩，也不是一個洠в羞_摩。”
　　所以，首先他說：“洠в校�你並洠в羞_成任何枺�西，因為，如果我對你的瞭解正確的話，並洠в惺颤N枺�西可以去達成。你怎麼能夠顯示出那個同時超出事物又超出空無的枺�西？你怎麼能夠去顯示它？洠в蟹椒�可以抓住它，也洠в蟹椒�可以說出它，因為它既不是正向的，也不是負向的