金刚经译文-第13节

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　　只要想想有一個人一直都住在黑暗的洞穴裏，他對光一無所知，對顏色也一無所知，他從來洠в锌催^月亮或大陽，你怎麼能夠告訴他關於彩虹的事？你怎麼能夠跟他談論星星？你怎麼能夠對他描述玫瑰花？那是不可能的，不論你告訴他什麼，如果他瞭解它，它就是錯的，他將會創造出一個學說，而那將會是錯的。
　　所以佛陀說：“我並洠в薪o你們任何學說，我只是給你們那個鑰匙去打開那個門，好讓你們能夠走出你們的存在黑暗的洞穴，並且自己去看看那個情形是怎麼樣——去看‘那個是的’。”關於它，我並洠в姓f什麼，那就是為什麼它不是一個學說。佛陀並不是一個哲學家，他是一個醫生，他本身就是這樣說，他說：“我是一個醫生，不是一個哲學家。”
　　哲學家是一個繼續對瞎子談論顏色和光的人，他會一直混亂他又混亂他。瞎子洠в心芰Σt解任何關於光的事。佛陀說：“我不想把光哲學化，我只是給你醫藥，我會試著去治癒你的眼睛，然後你就可以自己看。”這個就叫作好的學說，這個就叫作達摩（道、或法），這是一種完全不同的洞見。
　　第二件要加以瞭解的事是：佛陀告訴須菩提說：“不要這樣說。”為什麼？因為人們會一直產生出這樣的想法即使在象須菩提這樣具有最高臁�性品伲�的人也一樣——認為他們是特別的，他們的時間是特別的，他們的時代是特別的，認為以後將不再有人能夠碰樱�到這樣的高處，這是一種很微妙的自我的態度。這顯示出很多關於須菩提的狀況，他仍然攜帶著一個微妙的自我。
　　多少年代以來，幾乎所有的人都患有這種毛病，認為他們的時代是特別的。洠в惺颤N時代是特別的，神存在於所有的時代。在印度，印度教教徒說現在洠в腥四軌虺傻溃�因為現在是最後的、最髒的時代，洠в腥四軌虺傻馈ｊ饶墙探掏秸f洠в腥四軌虺傻溃�因為現在是第五個紀元。甚至連佛教徒，他們完全知道“金剛經”，他們也一直在說，在這個時代洠в腥四軌虺傻溃�他們甚至試著以某種方式來解釋佛陀的話語，使它顯得好象洠в腥四軌虺傻馈�
　　前幾天晚上，我在讀“金剛經”的注解，那個注解說：“是的，佛陀說，將有人能夠瞭解一點真理，他們將會有很大的美德，但美德並不是成道，美德只是那個基礎。”
　　所以，那個解釋的人，那個注解的人說：“在這個時代洠в腥四軌虺傻溃�最多你只能夠達成某些美德。要成道的話？你必須等待適當的時代。你的美德將會有很大的幫助，它能夠打好基礎，但是你現在還無法構築拢�殿。”人們就是這樣在進行。
　　其實佛陀所說的只是這個事實：對追求者來講，所有的時代都是類似的，對非追求者來講也一樣。在佛陀的時代，有好幾百萬人洠в谐傻溃�它並不象春天——當春天來臨，所有的樹木都開花。如果情形是這樣的話，那麼在佛陀的時代，所有的人一定都成道了，但是只有少數幾個人成道，所以它並不象春夭，它不是氣候的問睿�，並不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
　　那些追求和找尋的人，他們能夠達成，那些不追求、不找尋的人，他們無法達成，即使那個時代很吉祥，那也是與他們無關。而時代都一樣，時代既不是好的，也不是壞的，時代既不幫助成道，也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣，時代就會給你那個機會。
　　時代是公平的，它不會強加任何枺�西在你身上，它只是給你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一樣地醒悟，或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典，人們在想：“未來將會有什麼事發生在別人身上？”
　　這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人，他會談論他的時代。那些美好的日子，他所經歷的那些黃金的日子是很特別的，現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住，當你變老，你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事，你也會說：“我們那個時候。”
　　我聽說，有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎，那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下，那個老年人說：“事情已經改變了，巴黎已經不再是巴黎，我在五十年前三十歲的時候來，那才是真正的巴黎。”
　　他太太笑了，因為女人比較世俗、比較實際，她說：“我的瞭解跟你的不同，我認為你已經不再是你了，就這樣而已，巴黎還是一樣，只要看看那些年輕人，他們正在享受，跟你年輕的時候一樣地享受。”
　　對一個已經八十歲的人來講，巴黎已經洠в幸饬x了，巴黎的重點在於它的夜生活，但是對一個已經八十歲的人來請，那是不相關的，他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它，他已經不再那麼年輕而愚蠢，夢已經消失了。我認為他太人說得對：“你已經不是以前的你，巴黎是一樣的。”
　　這種事也發生在你身上，你會去想說你孩提時代的那些日子很美，而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾，而你不知道，他們也會為其他的小孩感到遺憾，事情一直都是如此，每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲�，它是革命性的。
　　我聽說，當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候，亞當所說的第一段話是：“你看，我們現在的生活，我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地，被逐出伊甸園一定是一個很大的危機，洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
　　佛陀說：“不要這樣說，須菩提。”為什麼？因為所有的時代都具有同樣的品伲�。空間和時間不會被你腐化，它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間，你怎麼能夠腐化它？它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋，但是你無法污染時間，你能夠嗎？
　　你怎麼能夠污染時間？你甚至無法抓住它，等到你要抓住它的時候，它已經走掉了，等到你覺知到那個片刻，那個片刻已經不復存在了，它已經變成過去，它已經變成歷史。你無法污染時間，時間是最純淨的枺�西之一，它一直都是純淨的。
　　那就是為什麼佛陀說：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理，因為真理並不是一種有時候會發生，有時候不發生的品伲�，真理一直都存在，那個一直都存在的才被稱為真理。
　　真理跟時間無關，它是永恆的。你可以在白天達成真理，你也可以在晚上達成真理，你可以在市井之間達成真理，你也可以在喜馬拉雅山上達成真理，你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理，因為真理一直都是隨時可取的，你只要能夠敞開來接受它。
　　佛陀說：“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思？一般而言？，信心是恐懼，信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區，你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所，他們覺得無助，想在某個地方找些保障，或者他們失去了父親或母親，而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
　　他們尚未成熟，他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世，母親或許也已經不在了，但他們仍然是小孩子，他們還需要一個圍兜來執著，他們還需要一個人來依靠，他們無法自己生活，他們無法信任他們自己。
　　當你害怕，由於你的害怕，你會去信仰宗教，這樣的宗教信仰是假的，這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候，他是意味著什麼？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha這個字寫成Shraddha，它並不是真正意味著信心，它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教，佛陀稱之為正確的宗教，其他的宗教他稱之為錯铡�的宗教。
　　如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在，那麼你是以一種錯铡�的方法來接近，而當你以錯铡�的方法去接近，任何你去看和感覺的都將會是錯的，你的眼睛是錯的，你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道，真理只能夠由無懼來知道，shaddha是需要的，對自己本身的信心是需要的，對自己本性的信任是需要的。
　　　　一個人應該由信任而不是由恐懼來接近真實的存在。信心或信任的本伲�就是放開來。恐懼的人永遠不可能放開來，他總是在防衛，他總是在保護他自己，他總是在抗爭，他總是敵對的，即使他的祈逗退�的靜心也只不過是保護他自己的一個策略。
　　一個有信心的人知道如何放開來，一個有信心的人知道如何臣服，一個有信心的人知道如何順著河流流動而不要去推它，不管河流帶領他到那裏去，他都會跟著它走，他具有足夠的勇氣和信心使他能夠跟著河流走。
　　這也是我的經驗和觀察，每當有一個害怕的人來到我這裏，他都不能臣服，雖然他認為他很強，所以無法臣服。洠в腥讼矚g去感覺他是脆弱的，尤其弱者更不喜歡如此，他們不想去了解說他們是脆弱的、怯懦的，他們反而認為他們很強，所以無法臣服。
　　我自己所觀察到的是：那個人越強，那個臣服就越容易。只有強者能夠臣服，因為他信任他自己，他對他自己有信心，他知道他能夠放開來，他不害怕，他準備好要去探索那未知的，他準備進人那個洠в兴｛圖的，他對未知的旅程感到興奮。不論要付出什麼樣的代價，不論要冒多大的險，他都想要去嘗嘗看，他想要去生活在危險之中。
　　一個有信心的人一直都生活在危險之中，危險是他的庇護所，不安全就是他的安全，強而有力的探詢就是他唯一的愛。他想要去探索，他想要走到存在的最盡頭、或是存在的最深處、或是存在的最高處，他想要去知道它是什麼“那個圍繞著我的是什麼枺�西？那個我一直稱之為‘我’的是什麼？我是誰？”
　　一個強者已經準備好要臣服，他知道不需要害怕。“我屬於存在，在此我並不是一個外來的陌生人，存在是我的母親，它不可能對我有敵意，存在把我帶到這裏，我是存在的一個計劃，透過我，存在有某種命咭�去達成。”
　　強者一直都會感覺到那個命叩拇嬖冢骸拔以诖司褪且�去做存在所需要的事，除了我以外其他洠в腥四軌蛉プ鏊�，否則我為什麼要被創造出來？”所以他永遠都準備好要進入黑暗、準備好要去找尋、去追尋，這種狀態佛陀稱之為shaddha，信心。最好是將它翻譯成信任。
　　“只要有一個寧靜信心的思想。”他加進了另外一個條件——寧靜的信心。你可以有一種信任，它或許是寧靜安詳的，它或許充滿動盪，那是不會有所幫助的，那無法帶領你進人深處。信心必須是寧靜安詳的。信心必須來自靜止，而不是來自頭腦的噪音。信心不應該是一種信念，信念一直都是嘈雜的。
　　你選擇一個信念來反對另外的信念，很自然地，會有衝突，它是一種選擇。有千千萬萬個信念包圍著你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千萬萬個信念。地球上有三百種宗教，每一種宗教又分出很多宗派，它們都在競爭，想要取得你的認同，它們想要佔有你，很自然地，你的頭腦會變得非常非常動搖、搖晃，要選擇什麼？不選擇什麼？要跟著誰走？
　　即使你由這個噪音和混亂來選擇，你頭腦的一部份也會一直說：“你做得不對。”那個部份會報復，遲早那個部份將會主張它自己而拆散你的整個存在，使你變得四分五裂。
　　佛陀說，寧靜的信心是需要的，寧靜的信心是什麼？它是一種不是來自選擇，而是來自瞭解的信心。就在前幾天，我接到一封來自秦塔娜的信，她曾經是一個基督教的修女，她被弄得四分五裂，她無法決定到底要跟著我，或是要回到她的修道院去，現在，任何她所做的都將會來自混亂。如果她決定跟我在一起，她頭腦的一部份將會繼續跟她抗爭，如果她決定回到修道院去，她頭腦的一部份將會繼續想來這裏。
　　任何她所選擇的都將會是錯的，那個選擇本身將會來自動盪和焦懀В�它將會是一種壓抑。如果她選擇修道院，她將會壓抑她對我的愛，加果她選擇我，她將會壓抑對修道院的欲望——修道院的耄Ь印⑴c世隔絕、保