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第13节

金刚经译文-第13节

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  只要想想有一個人一直都住在黑暗的洞穴裏,他對光一無所知,對顏色也一無所知,他從來洠в锌催^月亮或大陽,你怎麼能夠告訴他關於彩虹的事?你怎麼能夠跟他談論星星?你怎麼能夠對他描述玫瑰花?那是不可能的,不論你告訴他什麼,如果他瞭解它,它就是錯的,他將會創造出一個學說,而那將會是錯的。
  所以佛陀說:“我並洠в薪o你們任何學說,我只是給你們那個鑰匙去打開那個門,好讓你們能夠走出你們的存在黑暗的洞穴,並且自己去看看那個情形是怎麼樣——去看‘那個是的’。”關於它,我並洠в姓f什麼,那就是為什麼它不是一個學說。佛陀並不是一個哲學家,他是一個醫生,他本身就是這樣說,他說:“我是一個醫生,不是一個哲學家。”
  哲學家是一個繼續對瞎子談論顏色和光的人,他會一直混亂他又混亂他。瞎子洠в心芰Σt解任何關於光的事。佛陀說:“我不想把光哲學化,我只是給你醫藥,我會試著去治癒你的眼睛,然後你就可以自己看。”這個就叫作好的學說,這個就叫作達摩(道、或法),這是一種完全不同的洞見。
  第二件要加以瞭解的事是:佛陀告訴須菩提說:“不要這樣說。”為什麼?因為人們會一直產生出這樣的想法即使在象須菩提這樣具有最高臁云焚|的人也一樣——認為他們是特別的,他們的時間是特別的,他們的時代是特別的,認為以後將不再有人能夠碰樱竭@樣的高處,這是一種很微妙的自我的態度。這顯示出很多關於須菩提的狀況,他仍然攜帶著一個微妙的自我。
  多少年代以來,幾乎所有的人都患有這種毛病,認為他們的時代是特別的。洠в惺颤N時代是特別的,神存在於所有的時代。在印度,印度教教徒說現在洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是最後的、最髒的時代,洠в腥四軌虺傻馈j饶墙探掏秸f洠в腥四軌虺傻溃驗楝F在是第五個紀元。甚至連佛教徒,他們完全知道“金剛經”,他們也一直在說,在這個時代洠в腥四軌虺傻溃麄兩踔猎囍阅撤N方式來解釋佛陀的話語,使它顯得好象洠в腥四軌虺傻馈
  前幾天晚上,我在讀“金剛經”的注解,那個注解說:“是的,佛陀說,將有人能夠瞭解一點真理,他們將會有很大的美德,但美德並不是成道,美德只是那個基礎。”
  所以,那個解釋的人,那個注解的人說:“在這個時代洠в腥四軌虺傻溃疃嗄阒荒軌蜻_成某些美德。要成道的話?你必須等待適當的時代。你的美德將會有很大的幫助,它能夠打好基礎,但是你現在還無法構築拢睢!比藗兙褪沁@樣在進行。
  其實佛陀所說的只是這個事實:對追求者來講,所有的時代都是類似的,對非追求者來講也一樣。在佛陀的時代,有好幾百萬人洠в谐傻溃鼇K不象春天——當春天來臨,所有的樹木都開花。如果情形是這樣的話,那麼在佛陀的時代,所有的人一定都成道了,但是只有少數幾個人成道,所以它並不象春夭,它不是氣候的問睿瑏K不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
  那些追求和找尋的人,他們能夠達成,那些不追求、不找尋的人,他們無法達成,即使那個時代很吉祥,那也是與他們無關。而時代都一樣,時代既不是好的,也不是壞的,時代既不幫助成道,也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣,時代就會給你那個機會。
  時代是公平的,它不會強加任何枺髟谀闵砩希皇墙o你自由。你可以醒悟,如你所欲求的一樣地醒悟,或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典,人們在想:“未來將會有什麼事發生在別人身上?”
  這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人,他會談論他的時代。那些美好的日子,他所經歷的那些黃金的日子是很特別的,現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住,當你變老,你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事,你也會說:“我們那個時候。”
  我聽說,有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎,那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下,那個老年人說:“事情已經改變了,巴黎已經不再是巴黎,我在五十年前三十歲的時候來,那才是真正的巴黎。”
  他太太笑了,因為女人比較世俗、比較實際,她說:“我的瞭解跟你的不同,我認為你已經不再是你了,就這樣而已,巴黎還是一樣,只要看看那些年輕人,他們正在享受,跟你年輕的時候一樣地享受。”
  對一個已經八十歲的人來講,巴黎已經洠в幸饬x了,巴黎的重點在於它的夜生活,但是對一個已經八十歲的人來請,那是不相關的,他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它,他已經不再那麼年輕而愚蠢,夢已經消失了。我認為他太人說得對:“你已經不是以前的你,巴黎是一樣的。”
  這種事也發生在你身上,你會去想說你孩提時代的那些日子很美,而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾,而你不知道,他們也會為其他的小孩感到遺憾,事情一直都是如此,每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲歉锩缘摹
  我聽說,當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候,亞當所說的第一段話是:“你看,我們現在的生活,我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地,被逐出伊甸園一定是一個很大的危機,洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
  佛陀說:“不要這樣說,須菩提。”為什麼?因為所有的時代都具有同樣的品伲?臻g和時間不會被你腐化,它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間,你怎麼能夠腐化它?它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋,但是你無法污染時間,你能夠嗎?
  你怎麼能夠污染時間?你甚至無法抓住它,等到你要抓住它的時候,它已經走掉了,等到你覺知到那個片刻,那個片刻已經不復存在了,它已經變成過去,它已經變成歷史。你無法污染時間,時間是最純淨的枺髦唬恢倍际羌儨Q的。
  那就是為什麼佛陀說:“不要這樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理,因為真理並不是一種有時候會發生,有時候不發生的品伲胬硪恢倍即嬖冢莻一直都存在的才被稱為真理。
  真理跟時間無關,它是永恆的。你可以在白天達成真理,你也可以在晚上達成真理,你可以在市井之間達成真理,你也可以在喜馬拉雅山上達成真理,你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理,因為真理一直都是隨時可取的,你只要能夠敞開來接受它。
  佛陀說:“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思?一般而言?,信心是恐懼,信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區,你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命,也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所,他們覺得無助,想在某個地方找些保障,或者他們失去了父親或母親,而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
  他們尚未成熟,他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世,母親或許也已經不在了,但他們仍然是小孩子,他們還需要一個圍兜來執著,他們還需要一個人來依靠,他們無法自己生活,他們無法信任他們自己。
  當你害怕,由於你的害怕,你會去信仰宗教,這樣的宗教信仰是假的,這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候,他是意味著什麼?他所使用的字是shaddha,梵文的shaddha這個字寫成Shraddha,它並不是真正意味著信心,它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教,佛陀稱之為正確的宗教,其他的宗教他稱之為錯铡淖诮獭
  如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在,那麼你是以一種錯铡姆椒▉斫咏斈阋藻e铡姆椒ㄈソ咏魏文闳タ春透杏X的都將會是錯的,你的眼睛是錯的,你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道,真理只能夠由無懼來知道,shaddha是需要的,對自己本身的信心是需要的,對自己本性的信任是需要的。
    一個人應該由信任而不是由恐懼來接近真實的存在。信心或信任的本伲褪欠砰_來。恐懼的人永遠不可能放開來,他總是在防衛,他總是在保護他自己,他總是在抗爭,他總是敵對的,即使他的祈逗退撵o心也只不過是保護他自己的一個策略。
  一個有信心的人知道如何放開來,一個有信心的人知道如何臣服,一個有信心的人知道如何順著河流流動而不要去推它,不管河流帶領他到那裏去,他都會跟著它走,他具有足夠的勇氣和信心使他能夠跟著河流走。
  這也是我的經驗和觀察,每當有一個害怕的人來到我這裏,他都不能臣服,雖然他認為他很強,所以無法臣服。洠в腥讼矚g去感覺他是脆弱的,尤其弱者更不喜歡如此,他們不想去了解說他們是脆弱的、怯懦的,他們反而認為他們很強,所以無法臣服。
  我自己所觀察到的是:那個人越強,那個臣服就越容易。只有強者能夠臣服,因為他信任他自己,他對他自己有信心,他知道他能夠放開來,他不害怕,他準備好要去探索那未知的,他準備進人那個洠в兴{圖的,他對未知的旅程感到興奮。不論要付出什麼樣的代價,不論要冒多大的險,他都想要去嘗嘗看,他想要去生活在危險之中。
  一個有信心的人一直都生活在危險之中,危險是他的庇護所,不安全就是他的安全,強而有力的探詢就是他唯一的愛。他想要去探索,他想要走到存在的最盡頭、或是存在的最深處、或是存在的最高處,他想要去知道它是什麼“那個圍繞著我的是什麼枺鳎磕莻我一直稱之為‘我’的是什麼?我是誰?”
  一個強者已經準備好要臣服,他知道不需要害怕。“我屬於存在,在此我並不是一個外來的陌生人,存在是我的母親,它不可能對我有敵意,存在把我帶到這裏,我是存在的一個計劃,透過我,存在有某種命咭ミ_成。”
  強者一直都會感覺到那個命叩拇嬖冢骸拔以诖司褪且プ龃嬖谒枰氖拢宋乙酝馄渌麤'有人能夠去做它,否則我為什麼要被創造出來?”所以他永遠都準備好要進入黑暗、準備好要去找尋、去追尋,這種狀態佛陀稱之為shaddha,信心。最好是將它翻譯成信任。
  “只要有一個寧靜信心的思想。”他加進了另外一個條件——寧靜的信心。你可以有一種信任,它或許是寧靜安詳的,它或許充滿動盪,那是不會有所幫助的,那無法帶領你進人深處。信心必須是寧靜安詳的。信心必須來自靜止,而不是來自頭腦的噪音。信心不應該是一種信念,信念一直都是嘈雜的。
  你選擇一個信念來反對另外的信念,很自然地,會有衝突,它是一種選擇。有千千萬萬個信念包圍著你,渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千萬萬個信念。地球上有三百種宗教,每一種宗教又分出很多宗派,它們都在競爭,想要取得你的認同,它們想要佔有你,很自然地,你的頭腦會變得非常非常動搖、搖晃,要選擇什麼?不選擇什麼?要跟著誰走?
  即使你由這個噪音和混亂來選擇,你頭腦的一部份也會一直說:“你做得不對。”那個部份會報復,遲早那個部份將會主張它自己而拆散你的整個存在,使你變得四分五裂。
  佛陀說,寧靜的信心是需要的,寧靜的信心是什麼?它是一種不是來自選擇,而是來自瞭解的信心。就在前幾天,我接到一封來自秦塔娜的信,她曾經是一個基督教的修女,她被弄得四分五裂,她無法決定到底要跟著我,或是要回到她的修道院去,現在,任何她所做的都將會來自混亂。如果她決定跟我在一起,她頭腦的一部份將會繼續跟她抗爭,如果她決定回到修道院去,她頭腦的一部份將會繼續想來這裏。
  任何她所選擇的都將會是錯的,那個選擇本身將會來自動盪和焦懀В鼘且环N壓抑。如果她選擇修道院,她將會壓抑她對我的愛,加果她選擇我,她將會壓抑對修道院的欲望——修道院的耄Ь印⑴c世隔絕、保

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