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第69节

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第69节


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教家,都在期盼著如何能够真正理解宇宙人生真相,但是缘不具足。这个「不具足」是对圣教怀疑,佛讲根本烦恼:贪、瞋、痴、慢、疑,大乘经上常说「疑为菩萨最大的障碍」,不相信圣人所说的,甚至於批评这些宗教的经典不合乎科学,一笔就抹煞了。他们要搞新的东西,认为新的东西是真的,有科学理论做根据,哪里晓得科学的本身就有问题,所以它解决不了问题。科技今天可以说是有相当的发展突破,能不能解决社会问题?解决不了。不但解决不了,反而让这个社会愈来愈复杂,愈来问题愈多。
  什么叫「缘具足」?肯定圣学,肯定古人的道路,几千年来祖师大德的成就,都是循这条路走的,佛在经上讲「佛佛道同」,十方三世一切诸佛走的是一条路,佛道。我们今天走的什么?自己要创造,「走出自己的路」,今天是喊这个口号。释迦如来没有创造,我们在《华严经疏钞》里面看到,佛跟孔老夫子一样,孔老夫子一生没有创造,他们都是「述而不作」,自己没有创造的,只是转述古圣前贤,他们走的路子是古大德的路子,释迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子,没有创新。现在人一切都要创新,古人的教学确实是守旧,虽然是旧,就像一棵老树一样,千年的老树是旧,但是你要晓得年年发新枝,年年生新叶、生新花新果,万古常新,不是我们一般人讲守旧。佛法讲「精进」,你们想想精进的意思,再想想儒家所说的,「苟日新,日日新,又日新」,这是走古大德的路子,日新又新。旧路实在不旧,老路实在不老,你要参破这个道理,於是我们这才明白,走老路子是藉著老的经验里面开出新的花朵。舍弃老的,自己要想重新来起,像树木你重新种子再发芽,找一棵小树,你想想看人家几千年的神木,你才种出一棵小树,要到哪一年才比得上人家?这例子很显然,怎么样创新也赶不上古人。
  古大德跟我们用的方法不一样,我们用心意识,他不用心意识,不但禅家强调离心意识参。心意识不太好懂,我们用现代的话来说,就是妄想分别执著,这是心意识。阿赖耶是心、妄想,末那是执著,第六意识是分别,古大德不用心意识;换句话说,他不用妄想分别执著,这叫参。用心意识,叫研究研究,研究用心意识。佛家叫「参究」,不叫研究。宗门要离心意识,教下也不例外,教下不离心意识不能大开圆解,其实大开圆解跟宗门的明心见性无二无别。学佛的目的要见性,见性就是真正见到宇宙人生真相,彻底明了那是一回什么事情。
  明白之后,佛也透了一个讯息给我们,才真正肯定虚空法界一切众生是自己,这是真正明白了,真正觉悟了;不明白的人,在自己里头分自、分他。彻底明白,就好像我们真正觉悟了,我们整个身体无数的细胞是自己;没有明了,我们现在是一个小细胞,这个细胞跟那个细胞,你不是我,我不是你,不知道事实真相。所以宗门开悟常说,尽虚空、遍法界是沙门一只眼。可是你用心意识,你决定入不了这个境界,你不会了解事实真相,决定要离心意识。这就是说佛跟世间所有一切众生,使用方法不相同,佛才出现在世间,告诉你,你那个方法用错了,你用心意识,你怎么去研究,也只是宇宙人生里头一个部分,你决定见不了全体。你能够解决问题,只能解决局部问题,可是这个局部跟那个局部又会有冲突。这么一个道理,佛才出现在世间。
  出世间为的什么?为了利益一切众生。佛经里头常说,「三根普被,利钝全收」。佛是平等的教化,根性钝的人,也就是说坚固执著妄想分别的人,这种人佛法里面常讲业障深重,他的心量不大,欲望也不高,人天小果他就很满足了,所以佛对於这一类众生,教导他断恶修善,把断恶修善的道理、方法、果报,讲得很清楚、很明白,让他生生世世都能得到他自己的愿望,满足他自己的愿望。中等根性的人,对於人天福报,他知道这不究竟,这个也不长久,何况享受人天福报所付出的代价太大,你想通了之后不值得,希望再能往上提升,向上突破,佛对於这种人也帮助他,教他破迷开悟;觉悟之后,这才能超越三界、超越六道,作阿罗汉、作辟支佛、作菩萨,佛帮助他们,这讲四圣法界。上等根性的人,四圣法界还不满意,希求无上菩提,希求究竟圆满,他有这样的大心大愿,佛也帮助他,帮助他超凡入圣。佛是为这个目的而来的,全是为了帮助众生,佛知道帮助众生就是成全自己,自他不二。我们有很多人怀疑,佛什么都不要,为什么要来帮助众生?从这里起了怀疑,天下哪有这种道理!你帮助人、做好事,你总有目的,你到底存的什么心?这愈猜距离就愈远,对於圣贤教诲、圣贤的协助很难接受,总以为他有目的、他有企图,他不怀好意。这种想法就是佛经上所说的「一阐提」,一阐提是没善根,遇到佛法他也不能接受。
  要知道世出世间所有圣贤都是明白人,都了解事实真相,事实真相是一个整体,我们今天讲「生命共同体」,说这个话还是隔一层,这是第二义,不是第一义,生命共同体这个「共同」不行,「一体」才是真实。生命共同体是十法界的讲法,一真法界是一体,不是共同体。这个道理很难懂,事实真相很不容易体会。其实佛有善巧方便,经典上讲得太多太多,比喻里头最广最多的,佛常用的「梦幻泡影」,虽然说四个比喻,重点在一个,第一个「梦」。我们念得很熟,随时口里头也都能说得出来,可是意思并没有真正体会,我们也没有认真去想一想,这是粗心大意。佛说「梦幻泡影」,我们有没有认真仔细去想一想那个梦境,果然要常常去观想梦境,你会开悟。
  我们凡夫都有作梦的经验,甚至於每天晚上都会作梦,你有没有用一个时间想想梦境?梦境是什么回事情?梦中境界究竟是自还是他?梦中当然有自己,不可能没有自己,也有许许多多人物,也有山河大地,你醒过来仔细想想,整个梦中境界是一体?还是二体?梦中所梦的别人、很多人,是自己心里变现出来的,不是外面的;梦中的山河大地,还是自己念头变出来的;是一不是二,不是共同体,是一体。佛教我们从这个地方觉悟,尽虚空、遍法界一切众生就跟梦中境界完全一样,你要参透了,它是一体,它不是二体。真正参透之后,大慈悲心就生起来,你怎么会去伤害别人?伤害别人是伤害自己。我常常用身体做比喻,把这一切众生比喻作我们身体的细胞,你知道这所有细胞组成是一个生命、是一体,你怎么忍心去伤害一个细胞?决定不可能,你会非常爱护。你爱护你的眼睛,你也会爱护你的耳朵,爱护头部,也会爱护脚底,决不是头好、头尊,脚卑,我们要头不要脚,没有这种愚痴人;但是我们今天干这个愚痴事,我们在这一个生命里头,我们是一个细胞,只爱惜自己,排斥其他的细胞。我们干的是这个傻事,这是迷惑,这是颠倒。
  佛为了这个才示现在世间,『示现一切妙色身』。「身」是讲现相,重点在「妙」字。我们不懂妙的意思,古来祖师大德为我们提示,妙的意思非空非有。我们凡夫总是执著两端,实在讲世间就是建立在这种执著上变现出来的,外国科学家讲相对论,这个世间是相对的,空的对面是有,大的对面是小,性的对面是相,事的对面是理。六道凡夫,六道怎么来的?相对的念头里头生出来的,变现出来的。佛讲「一切法从心想生」;换句话说,我们离不开相对的概念,你就出不了六道轮回。大修行人何以能成就?他把相对的舍弃掉了,他知道这是错误的,这是妄想,错误的想法、错误的看法,他知道虚空法界一切众生是一体,就是自己。这个人在佛法里就叫成佛,为什么说他成佛?因为他已经证得法身,法身就是虚空法界一切众生是一不是二,就是自己,他已经证得法身。这个人不但超越六道,超越十法界,他常住一真法界。
  这个身体还在人间,这个身体也起了很大的变化,没有证得的时候,我们这个身体是业报身,你过去造的善业,今天得人身,你受业力支配。念头一转,这个身体先改了,变成什么?愿力身,不是业报了,是志身、是愿身。身体还留在这个世间,不为自己了,我们讲不为自己,不为这一个身,是为自己的真身,真身是一切众生,我们今天讲的一切动物、植物、矿物、自然现象,全部包括在里头。在这里面示现相好庄严,这是「妙色」。像佛为我们示现三十二相、八十种好,教化众生。
  我们今天在这个时代,如果你果然契入这个境界,你的思想跟一般人不一样,一般人的思想是自私自利,你现在的思想是自私自利完全没有了,是利益一切众生,不但利益有情众生,无情众生都利益,这是一百八十度的大转变,「无缘大慈,同体大悲」,自自然然就生起。慈是与乐,悲是拔苦,救苦救难,没有任何条件。自己对自己还讲什么条件?自己对别人是讲条件,自己对自己没有条件,虚空法界一切众生是自己不是别人,所以慈悲爱护、照顾协助哪里有条件?这是事实真相,佛菩萨为一些迷惑、没有回头的众生示现。
  佛菩萨在哪里?你要去找你决定找不到。阿弥陀佛在哪里?释迦牟尼在哪里?观音菩萨在哪里?你找不到!其实就在自己一念之中,一念彻底觉悟了,真诚平等心现前就是诸佛如来,慈悲普度的心现前就是诸大菩萨。观音在哪里?自己本性本具的慈悲心就是观音菩萨,自性本具的孝亲尊师的心就是地藏菩萨,自性本具无量智慧就是文殊菩萨,自性本具无量的德能就是普贤菩萨,你这才真正找到了。佛陀教导我们,说这么多菩萨的名号,说这么多佛的相好光明,全都是自性本具的智慧德相。我们念头转过来,理事都明白,不再迷惑了,你的样子人家一看,「这人有智慧」,「这个人很慈悲」,一般人也能见得到!我们学佛要在这里学,释迦、弥陀的慈悲相好在哪里?在我们学生面孔上表现出来。
  我接触其他宗教的朋友,我也常常劝勉他们,「上帝爱世人」,爱在哪里?必须是上帝的信徒,把上帝的大爱落实在社会大众身上,上帝爱就具体表现。佛菩萨的智慧慈悲要靠我们来表现,我们不认真努力去领悟、去实行,佛所讲的话都落空了。我们天天等,等佛菩萨来救苦救难,那再等个亿万年也等不到,这就是完全错了,错解佛的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」,我们学佛的人把佛的意思错解了,而不知道经上所讲的一切诸佛如来,是我们自性本具的性德。佛经里面所讲的一切菩萨,这里头虽然讲天龙鬼神,全是菩萨,是性德的落实,性德的大用,没有离开自己一念之间。
  一念觉,我们就入「大方广佛华严」;一念迷,我们就堕三途六道。觉、迷最明显的现象,迷是自私自利,觉是念念利生。念念为众生,这个人觉悟了,念念为自己迷了,我们要常常想到佛这些话,我们到底是在觉、是在迷?我们是薄地凡夫,业障深重,偶尔有觉,像黑暗时候闪电一样,放了一下光,可是时间很短,立刻又迷了,又堕到自私自利去了。但是纵然是无量劫的黑暗,能有闪电一样的闪光也相当可贵了,问题如何能将这个光明保持?那你要常常觉,每天能够有几分钟的觉悟就很难得了。二十四小时里头念念都是自私自利,偶尔起一念利益一切众生,这叫放光。诸佛如来、法身大士他们的光是常光;换句话说,自私自利的念头没有了,二六时中念念都是利益虚空法界一切众生,这是他们所「示现一切妙色身」,智慧、德能、相好常住,这叫「妙色」。在佛法教学里面,我们采取艺术的手法,这里面有美术、有音乐、有雕塑,用这些手段来呈现,希望在这些教学方法里面能有所体会、有所领悟,然后将你的体会、领悟落实在你生活当中,你就叫学佛,你真的是在学习,学习过佛菩萨的生活,学习佛菩萨的存心,学习佛菩萨的言语,学习佛菩萨处事待人接物。
  这是『普乐见』,「普」是平等、普遍,没有分别,没有执著;「乐」是爱好;「见」是见虚空法界一切众生。他这个名号当中,也就是佛经里头常讲的「常生欢喜心」,我们在此地见到的,这是一尊紧那罗王菩萨。在中国大乘佛法里面,有一个跟这一位菩萨可以说完全相同的,弥勒菩萨,你们想想弥勒菩萨是不是「普乐见」?他所示现的是不是「一切妙色身」?中国大乘佛法,我们要学

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