大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第682节
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这就不是物理，这是属於心理。属於心理，波动刚刚起，立刻就周遍虚空法界。不要说我们把这个话说出来，起心动念为什么佛菩萨晓得，为什么鬼神晓得？起心动念已经就起波浪，就有波了。只要一动，那个动相就是波动，念头才起已经有波动。诸佛菩萨耳根灵敏，六根没有障碍，众生这个念头才一动，他那里就收到，真的是「遍众刹」。人实在讲不晓得这个道理，以为没有人知道，说穿了确实自欺欺人，佛菩萨晓得，鬼神晓得。末后一句『演法深如海』，不但口说而且要表演，甚深无量无边的大法，在我们这个身体表现出来，用我们的言语详细说出来。一个目标：帮助一切众生觉悟，没有别的意思。佛菩萨与众生不一样的地方就在此地。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五九八） 2002/1/24 澳洲净宗学院 档名：12…17…0598
诸位同学，请看「如来现相品」，东方莲华光菩萨偈颂第六首：
【一一毛孔中，光网遍十方，演佛妙音声，调彼难调者。】
第六、第七两首都是讲到毛孔放光说法，这是不思议的境界。落实在我们现前的身分上，就是形象表演，这是我们要知道的。毛孔放光演法就是全身说法，不仅是口，容貌、身手的表态，手的表态现在人叫手语，在佛法里面称为手印，无需要言说的。文人小说里面常讲的「眉目传情」，表达自己的心意互相沟通，这都是属於身在说法。说到毛孔，当然就全身了，全身遍布著毛孔。『一一毛孔中，光网遍十方』，这是如来果地、法身大士，他们能做到。我们今天的学习，不能不知道什么是佛心、什么是佛之行、什么是佛之言，我们学佛就从这三方面学习。古人常讲：禅是佛心，戒是佛行，教是佛言，这个说得没错。可是现在人他不懂，这三句话他听了好像是懂，实际上他没有懂；如果他真懂，他就会学佛了。他今天还不会学，不会学就是他没有懂。
什么叫做禅？禅是佛心，佛心就是真心，佛心就是我们的心性，与我们的关系太密切，所以禅这个字的定义要搞清楚、要搞明白。六祖惠能大师讲禅定，《坛经》上说，「外不著相，叫做禅；内不动心，叫做定」。惠能大师这个说法，是根据《金刚经》上所说的。世尊在《金刚经》上教导须菩提尊者，给他说「不取於相，如如不动」，我们要记住「不取於相，如如不动」是自己的真心，是自己的本性。这个话你要听清楚，「不取於相」不是一切相都放下、都离开，那你就错了。善财童子大彻大悟之后，为什么还要五十三参？五十三参是什么意思？大家也许都熟悉这个名相：参学，参学什么？五十三位善知识他所代表的就是整个社会各个阶层复杂的理事，这个参学，世出世间事样样你都懂，不但懂，样样你要参与。这个参学，参是参与，学是学习，要亲身去做、亲身去体验。参学两个字的名词不要误会。
参学怎么能开悟？那就是世尊在《金刚经》上讲的两句话，「不取於相」就是不著相，不是离开相，相要。不著是什么不著？心里头不著，心里面知道「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相要不要？不能不要，身体是虚妄的相。你说「我身不要了，我就自杀」，自杀也不行，自杀你那个神识还是个相，还是虚妄。几时你真的把神识能够转变成自性，自性也现相，十法界依正庄严「唯心所现」，那就是自己的心性。自己的心性会现相，自自然然会现相，性相是一不是二。清凉讲这个经，「理无碍，事无碍」，事就是相；理事无碍，理跟相没有妨碍；事事无碍，相与相之间也没有妨碍。
我们今天为什么有这么多障碍，处处都是障碍？障碍从哪里来的？障碍从著相来的，从动念头来的。所以佛讲，只要你「外不著相，内不动心」，你就入华严境界。样样都参与，样样都学习，样样都会，万德万能，尽虚空遍法界一切诸佛刹土，真的是无量无边，经上讲世界海微尘数所有一切众生，他会的我也会，他能的我也能，这才叫做万德万能。一学就会，为什么？因为这个能力是自性本具的。自性本具是因，没有缘，你这个性德不会现前。佛法因缘生，后面还会详细给你讲到。所以一遇到缘就通了，障碍就没有了。六根接触六尘境界是缘，一接触就通达、就明了，就学会了。记住，学佛天天要学，年年要学，生生世世要学，学到成佛还要装著学，没有止境。成佛之后要装著学给众生看，给众生做榜样，让众生照著这个方法来学，没有止境的，这是性德。
这样说起来，学得辛苦不辛苦？累不累？不会。为什么？因为你不著相、你不动心。著相、动心，就很辛苦、就很劳累。如果真正做到不著相、不动心，那就是大乘经上常讲的，「作而无作，无作而作」。作是什么？我们身正在做，你为一切众生服务，你不做怎么行？普度众生要做出样子给人看，那个度就是帮助众生，帮助众生改善他们的生活，帮助众生改善他们的错误，帮助众生破迷开悟、消除业障、消除灾难，你不做怎么行？不但要做，做得还要比人多，众生才会感动。你让他看到、让他听到，他会感动，他会回头，他会认真向你学习；你做得不够多，你做得不够真实，没有感动的力量。凡是众生还没有到感动的时候，自己要反省「我做得不够，我做得不够好，做得不够多。」诸佛菩萨为什么受当时、后世这么多众生尊敬、仰慕？那就是感动，他做得太多了。做得真实，一点虚假都没有，做的时间长，做的事情多，周遍虚空法界，所以他能感动一切众生，这是我们要学的。毛孔放光，全身说法。
第三句就是讲他真做了，『演佛妙音声』，佛是圆满的觉悟，「演佛」就是表演圆满的觉悟。「妙音声」是为一切众生解释，众生有疑你要帮助他去除疑虑，增长信心。诸佛菩萨何以有这个能力？这个能力是生生世世参学得来的，所以在果地上大用自在，没有障碍。这个不同於小乘，小乘没有这么大的心量，障碍多，所以业障还是多。大乘菩萨首先是把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」。无论是在作学生，作学生就是菩萨的时代，大乘跟小乘不一样，大乘人初发心就是菩萨。你今天发心，你就是菩萨，你是初发心的菩萨。跟诸位说，这个初发心永远都是初发心，天天发心。十信位第一个位子是初发心，十住菩萨初住也是初发心，十行位初行还是初发心，到十地初地还是初发心，永远是初发心。昨天发心，昨天过去了，今天又初发心。虽然我们今天什么位次也没有拿到，菩萨初信位我们没有，我们这个天天初发心不是初信位，为什么？三界八十八品见惑没有断。三界八十八品见惑断尽，那是菩萨位，十信菩萨初信菩萨的位子，你就是十信位里面初发心菩萨，很难！我们在这一生当中能不能做到？靠不住，这是真的不是假的。你要是证得这个地位，你断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等。要论智慧，小乘别说是须陀洹，连阿罗汉都不如你；可是，你断烦恼的功夫比不上阿罗汉。
所以一切法门里头古来的祖师大德、大善知识，无一不是教导我们要解行相应。清凉大师尤其说得好：「有解无行，增长邪见」，这是肯定的，你不会有成就；「有行无解，增长无明」。在我们初学这个阶段，换句话说，就是初信菩萨位还没有拿到，我们今天学习，怎么学习法？我们的学习要注意到解行两方面，我们要偏重在行；换句话说，三分之二的力量用在行，三分之一的力量用在解，那就对了。我们今天学佛功夫不得力，就是因为几乎把全部的精神都用在解上，行上没有功夫，所以你在行持上得不到受用。清凉大师讲的话一点不错，增长邪见，自以为是，自以为懂得佛法，曲解经义，你不是邪知邪见吗？心地善良的人、不敢做亏心事的人，学呆了，学成佛呆子，对於经教所谓是食而不化，你没有消化，你没有得到养分，白学了！到圆教初住以上，给诸位说，他解行是平等的，决定没有说是重视在解门，忽略在行门，没有这个道理。
四十一位法身大士解行是平等的，定慧等学，那叫真正觉悟；稍稍偏一点，不觉，没有觉悟。这个东西我从前讲经，就用保险柜号码锁做比喻，你开保险柜的号码锁一定要对得很准确，这个门一拉就开，稍稍有一点偏差就打不开。对得很准确，就是定跟慧均平，定多了不行，慧多了也不行，这个意思是《楞严经》上讲的。什么时候你定跟慧完全均等，这个人开悟了。我们学教、学禅为什么不能开悟？就是这里摆不平，不是定多就是慧多。可是诸位要记住，初学我们的根基没有打好，这很重要，根基要打好。根基是戒律，所以在古时候不管你是哪个宗、不管你是哪个派、不管你学哪个法门，总而言之一句话，无论你是在家出家，你想学佛，五年学戒。这个五年完全著重在行，解不谈。五年之后你已经养成习惯，养成什么习惯？佛菩萨的生活习惯。在小乘人里面讲，养成比丘的生活习惯。而后可以学教，五年之后可以听经了。你要是学禅可以参禅，你要是念佛可以到念佛堂念佛，你功夫才得力。
现代人学佛，没有这个基础，难了！这一个基础现在一般人不愿意学。所以在晚近，大概要说起来，总要恢复到过去的一个世纪，就是说这一百年当中，师父不教徒弟。为什么不教？他不接受，他不肯听，世风日下。这一百年来讲什么？民主、自由、开放。民主大家一样大，在家里儿子跟爸爸一样大，你说这怎么得了？真的古人所讲的，家不像家，国不像国，父不父，子不子，君不君，臣不臣，天下大乱。我们想想李老师临走的那个话，现在我们看到了。他讲台湾的社会乱了，诸佛菩萨、神仙下凡来都救不了，唯一的一条生路就是自己念佛求生净土。他说完这句话第二天早晨就往生，头一天下午讲的，台中的同学到台北来告诉我。老师的话现在完全兑现了，他讲的话句句真实。
我们要如何自救？「老实念佛，求生净土」。但是你不老实，你为什么不老实？你在修学上没扎根。根是什么？印光大师讲的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这是根。五年学戒不是学别的，生活教育。初出家一进佛门，五年当中把你那些坏的习气毛病，统统把你磨平了。你那些傲慢的习气、贪瞋的习气、嫉妒的习气，全给你磨平。什么样的苦活都要叫你干，五年，一年换一样。不是叫你干一桩事情，道场执事一年轮调一次，所以出家人样样都会。每一种活要干一年，派你到厨房，去做厨房供养大众一年；派你种菜，你去当菜头；厨房里面叫饭头，烧饭，你去干一年，他都会了；做清洁环境卫生的工作，叫净头。什么事都要学，至少叫你学一年。到最后还要叫你学当家，还要叫你学住持。寺院确实是民主的，它是选举制度的。执事一年轮一次，到过年的时候腊月三十交班，马上就选新执事，第二天早晨大年初一，新执事上任。所以出家人他很能干，他一个人可以独立生活，什么都会，什么都不求人。「演佛」，表演，下面讲效果。
『调彼难调者』，「调」是调伏，「难调者」是谁？这个意思是很广泛的，不是狭义的，有一些众生刚强难化，那很难调伏，你要有能力调伏他，这一个意思。第二个意思是对自己，自己烦恼习气很多，哪一个最难调伏？从最难调伏的下手。用现代人的话说，克服自己的烦恼习气、障难。如果自己的贪心重，这个习气很重，你要用布施、要用放下来调伏；如果自己放逸成习惯，团体生活里面许多约束自己很难随顺，你必须用严持戒律、遵守规矩来调伏。懒惰、放逸要用精进来调伏，要懂方法。这些方法经论上统统都有，戒律威仪里面都是调伏我们烦恼习气的。自己调伏过来了，确确实实都能够随顺佛陀教诲、随顺觉性，你就有能力帮助别人。为什么？你示范给别人看，你做出榜样、做出模范，换句话说，自己学好了就能教人。佛法真正的目标是教化众生，自己没有把自己搞好，怎么能教化别人？所以不会要赶快学，要抓住机会学，不能把学习的机会错过了。第七首还是毛光演法：
【如来光明中，常出深妙音，赞佛功德海，及菩萨所行。】
诸位想想这里头什么意思？『光明』是智慧，『妙音』是说法，为什么把说法特别提出来赞叹？赞叹的内容是赞佛的功德、赞菩萨的功德，这个重要。佛菩萨是我们的好样子，我们到哪里去学？就是向佛菩萨看齐，他干什么，我们学他�
