大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第566节
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善勇猛菩萨偈颂第四首：
【或有见佛妙色身，无边色相光炽然，随诸众生解不同，种种变现十方中。】
这一首偈是赞颂「见佛色身」。经文一开端我们要注意到『或有』，它不是悉有。由此可知，因为菩萨赞颂的境界是尽虚空、遍法界，在虚空法界里面有六道凡夫，六道凡夫不一定能见到佛，有见到的是特别的缘分，总而言之，机会不多；法身菩萨就不然，他们是常常见到，不离佛身。『或有见佛妙色身』，我们在赞佛偈里常常念到的，佛身是真金色，《无量寿经》上我们念到的，紫磨真金色身，这是讲妙色。『无边色相光炽然』，这里面讲两桩事情，一个是讲的色相。第一句讲体质，佛身体的体质，不是我们这种凡夫肉体，所谓细胞组成的，佛不是的。佛是从自性里面显示出来的，换句话说，无一不是性德的流露，他的色身也是性德流露出来的，自性的德用；所以体质要是与十法界有情众生来比较，十法界实实在在是无法比较的，佛的体质太好了。
我们世间有所谓天人合一，这个体质算是不错了，能够与自然融合成一体，与天地融合成一体，这个我们常讲长生不老，不会生病。但是还不能跟佛相比，佛是从自性里面，他与性体相应、与性德相应，天地自然是性德变现之物。这个身体好，这个身体是我们大家非常羡慕的，是我们希求的，能不能求得到？能，为什么？本有的，性体、性德、性相是一切众生本来有的。现在迷失了，迷了那个性德就变质了。清凉大师在这个经里面举几个例子告诉我们，我们从他老人家的开示就很容易体会。性德里头原来有布施波罗蜜，迷了之后把布施波罗蜜转变成悭贪，所以悭贪跟布施波罗蜜是一个体。迷了的时候，自性里头本来具足的布施波罗蜜变成悭贪；觉悟之后，它又变回来，悭贪又变成布施波罗蜜。迷了的时候，持戒波罗蜜变成恶业；觉悟，它又变回来，恶业又变成持戒波罗蜜。
所以十度、普贤十愿，都是自性本具的，自性本有的，不是外面来的。十度不是文殊菩萨的，文殊菩萨修证圆满，以一切众生的性德教化众生。普贤菩萨修证圆满，以自性本具十愿劝化众生，不是他自己的发明，不是他自己的制作。迷失了之后把它变质了，那真的是我们的制作了。怎么说自己的制作？现在外国法律里面有保护隐私权，这个法律是人制作的，保护隐私权就是保护悭贪；制作了很多法律，保障一切恶业，什么恶业？贪瞋痴慢合法的。所以迷了才有创作，悟了没有。迷了的时候，才要订很多很多的规矩；悟了的时候，不需要，全部都没有了，自自然然合规矩，不需要学的。所谓是「无师智，自然智」，无师，不需要老师教，智慧德能自然现前、自然如法，这个境界称不思议境界。
「无边色相」，不只三十二相八十种好。诸位要晓得三十二相八十种好，是我们这个地球上习惯称说的标准，这个地区大家都是以这个为最高的标准，佛到这个地方来示现就随俗，就用你们的标准，现三十二相八十种好。大家看到非常欢喜，这是贵人、贵相，能生欢喜心。佛在一真法界里面，在实报土里面所现的身相，我们在经上读到，「佛有无量相，相有无量好」，无边色相！这个色相做什么用？跟诸位说，绝对不是自受用，为什么？因为诸佛菩萨已经放下妄想分别执著，诸位想想，妄想分别执著放下了，自受用当然就没有了。所以他们的自受用可以说是一味清净，这是他的自受用，心清净、身清净、境界清净。清净怎么说法？空有不二，空有一如。就像《心经》上所说的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，空不碍色，色不碍空，清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，这是清净到极处的自然现象。受不受的念头不生，生起这个念头是烦恼，这念头不清净。
「光炽然」，这个「光」，清凉大师给我们提示的，有常光、有放光。常光是自然的，这个道理并不难懂。任何物体没有不放光的，不过它所放的光我们肉眼看不见。为什么？频率跟我们所见的光，光的频率不相同，叫光波，这些事情我们可以用科学仪器来探测；实在讲，现在科学仪器还相当幼稚，许许多多事情探测不到，未必探测得准确。为什么我们会肯定任何的物质都放光？因为自性本具有般若光明，所有一切的现象，既然讲的是「唯心所现」，凡是唯心所现的任何形相，它一定有光，它一定有作用，它一定有相好。性体、性相、性的作用，它是连起来的，它不是分开的。所以有一些气功练得好的人，能够看到气，气就是光，外国人讲磁场。我们一个人，人有气、有磁场、有光，动物也有，植物也有，矿物也有。我们这个房间里面摆的一些桌子、椅子，桌子椅子也放光，你有没有看见？没有！不是没有，是我们的眼能见度非常狭窄，这是科学家都肯定的，比我们能见到这个光波，波度长的我们见不到，比这个短的也见不到了；比我们能见光波长的，不知道有多少，比这个频率短的，也不知道有多少。所以从这些道理上我们来推测，肯定所有一切万物都有「常光」，佛的常光特别盛、特别明显，「光炽然」！
放光，这个我们在经典里面读得很多，放光是表法的，放光是觉悟众生的。在大乘经教里头，佛凡是说到重要的开示，前面一定会放光。我们在初学的时候，对於这一桩事情向李老师请教，为什么佛讲经说法有时候放光？有时候不放光？老师告诉我们，佛放光接著一定是很重要的开示，就是先用光来警众，提醒你底下有重要的要注意听，要仔细去谛听，是这么个意思。从哪一个部位放光也不一定，与他所宣说的法一定相应。《华严》是圆满的大法，放光的次数特别多，大菩萨，像此地见性的菩萨摩诃萨，还需要言说吗？给诸位说，不需要。菩萨心里头有疑，起个念头佛就知道了，佛是怎样答覆他们？往往都是用放光现相，这问题立刻就解答了。不需要用言语，言语太麻烦、太罗嗦，讲半天还有很多人没有听清楚的，甚至於还有许许多多把意思错会，常有。放光现相没有这个流弊，但是放光现相是对上根利智，中下根性的人他不懂，中下根性的人只可以说得到警觉。像下雨天我们看到闪电，这放光，我们就会想到下面一定会有雷声；佛放光也好比是这个意思，下面有重要的开示。
『随诸众生解不同，种种变现十方中』，这两句是一个意思，用现在的话来说，随机应变，随缘示现；《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」。佛身不是一个身，所以称为妙色身，佛在经上说「一切法从心想生」，众生心里头怎么想，佛就现什么样的身，这真叫妙色，它不是一定的；由此可知，佛所现的身，完全是众生感应示现的。不像我们凡夫，我们凡夫这个身是业报变现的，难了！必须这个业报报尽，这个身相消失了，我们一般人讲这个人死了；这个身死了，又一个妄念起来了，他又去受生，又得到一个身相，这个身相又要住一段时间。住世的长短，完全受到业力的支配，自己做不了主。诸佛菩萨应化示现的身相是随缘，有缘，佛的身相住世；缘要是尽，没有缘了，佛这个身相就入般涅盘，灭了。诸位要晓得，有生有灭是应化身，佛的法身没有生灭，本来不生，哪有灭？佛的报身，报身是智慧身，智慧身有生无灭，这是觉悟了，觉了之后不会再迷了。所以「种种变现十方中」，这就是应十方众生的机感；无量无边的刹土，众生有感，佛就有应，感应道交，不可思议。第五首：
【或见无碍智慧身，三世平等如虚空，普随众生心乐转，种种差别皆令见。】
这首偈是赞佛的智身，智身也就是我们一般讲的报身。《华严》讲得详细，讲十种身；通常一般大乘法只讲三身：法身、报身、应身，化身跟应身往往合在一起叫应化身。经文第一句也是『或见』，就是尽虚空、遍法界一切众生不是个个都能见的，要具足条件，这个条件就是我们讲的修行的功夫。什么时候你能见到如来『无碍智慧身』，你必须自己要具有智慧，你才能见到如来的智慧；自己没有智慧，你怎么能见到如来的智慧？这是报身，实报庄严土里面才能够见得到。那我们要问，哪一个净土是实报庄严土？华藏世界是实报庄严土，极乐世界也是实报庄严土。但是极乐世界很特别，为什么？实报庄严土里面它有凡圣同居土，它有方便有余土，这个跟一切诸佛刹土不相同。一切诸佛刹土，同居土、方便土、实报土是分开的，不是在一起的；好像我们现在看电视，它是三个不同的频道，这个大家好懂。而西方极乐世界它是一个频道，这一个频道就是实报庄严土，但是在这一个频道里面，它包括凡圣同居土跟方便有余土，这个很不可思议。这就是西方极乐世界特别殊胜之处，我们要知道，知道之后你才晓得遇到这个法门是多么幸运！
但是这个法门你要想得生，比起一般法门来讲它是容易，易行道。为什么？其他法门你一定要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，还要破一品无明，你才能够证得实报庄严土，华藏世界就是实报庄严土，圆教初住菩萨；八万四千法门没有一个法门是例外的，都是要断惑才能证真，这个真就是一真法界。惑是什么？十法界，十法界都迷惑。不断惑怎么能证真？可是西方极乐世界不一样，见思烦恼一品都没有断也能证真，这就不可思议，这是诸佛所说的「难信之法」。不断烦恼也能证真，哪有这个事情？真的是没有，极乐世界有。我们这一生说老实话，能够得度全凭这个法门，如果要是用断烦恼来证果位的，我们一点希望都没有，这是我们自己要冷静去思惟、去观察。小乘须陀洹果我们有本事能证得吗？不可能，真的不可能，你有能力把贪瞋痴慢断掉吗？你有能力把是非人我断掉吗？说老实话我们今天的能力是什么？只是把它伏住，叫它不起作用，没有断，根还在，根还很深，这个事实真相我们不能不知道。所以除净土法门带业往生之外，我们还有什么指望？所以我们往生西方极乐世界就「见无碍智慧身」，不能往生那就见不到了。所以「或见」，一种是破一品无明，生到如来的实报庄严土，见到如来的报身；另外一种人，那就是我们念佛人，真正往生西方极乐世界见阿弥陀佛的报身，见阿弥陀佛的报身也就见一切诸佛的智慧身。这一句清凉大师讲的是「无碍，真俗无碍故」，就是《华严经》上讲的四无碍境界。
『三世平等如虚空』，「三世」是过去现在未来，说三世一定要联想到十方，说十方一定包括三世，也就是说，空间跟时间是不能分开的，它是一体。「三世平等」，没有一法不平等，为什么？智慧现前了，了解一切法的真实相。一切法的真实相是什么？性是真的，相是妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。妄跟妄哪有不平等的？当然平等，一切法没有不平等的。禅宗里面讲，佛，至尊至贵的佛陀，那一边是一只小狗，畜生，我们人跟小狗不平等，佛跟小狗平等，觉悟了。佛的这个相是自性现的，小狗那个相也是自性现的，再给你说，蚊虫蚂蚁的相是自性现的，树木花草的相也是自性现的，山河大地的相还是自性现的，它怎么不平等？迷了著相就不平等，觉悟了见性不见相，所以「等空」，就像虚空一样，虚空总是平等的。用这个来做比喻，空跟空完全一样，所以相与相也完全一样。为什么那个相不一样？那是从妄想生的；妄想不是真的，所以妄想变出来的相分，哪里会是真的？《金刚经》说得好：「一切有为法，如梦幻泡影」，所有一切诸法都是梦幻泡影，那不就平等了吗？还有什么好差别的？这是宇宙人生的真相。明白这个道理、契入这个道理，我们的心量拓开了，心量就大了。为什么你那么小心量？不了解事实真相。
所以佛身能『普随众生心乐转』，佛能恒顺众生；「普」，这个字用得好，普是没有分别、没有执著才叫普，有分别执著就不普。我们现在讲多元文化，不分国土，不分族类，族类意思广，不是讲族群，族群这个范围小，族类范围大，包括九法界。族群一般都是讲人，人有很多不同的种族，「人以类聚，物以群分」，所以讲族类，把九法界都包括进去了，也可以说十法界都包括进去了，族类。这才真正叫「恒顺众生，随喜功德」，随众生心，众生心的爱好，众生心的欢喜，随这个
