大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第548节
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换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。
诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎么失掉的？佛说了，妄想分别执著，是因为这个失掉的。妄想分别执著愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执著愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界里头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教里面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字里头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清净没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性里面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什么样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。
曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什么？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什么地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什么？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属於引发。
第三「办事」，办事是说什么？对於九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱惑，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎么能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。
自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什么？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什么？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。
《楞严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱惑。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，楞严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。
所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯净纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯净纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这里面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪里？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。
清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深大法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执著，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什么当时翻经不翻成智慧？可以翻为什么不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属於其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对於智慧没有古印度那些人看得重，同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧，这是我们中国人常常说「某人很有智慧」，其实是聪明，佛家讲的世智辩聪，所以还是用音译，然后再加以注解。偈颂前两句是修因，后面两句是果德。
『如来往修诸行海』，十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法，究竟圆满才称波罗蜜，我们从每一首偈的第一句，你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世，他学什么？就是学的这些方法。在哪里学？在日常生活当中学，在日常工作里面学，在平常应酬里面学，处事待人接物，这是学智慧。智慧从哪里来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的，后面一定可以包括前面，前面不一定包括后面。一般大乘法都是这么说法，《华严》的说法不一样。《华严经》的说法，它是每一个法门一定具足一切法门，「一即是多，多即是一」，如果有一个法门不具足，你这个法门就不圆满、就不究竟，这是《华严》的教义，跟一般大乘不一样，这称之为圆顿大法。
诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，任何一门里面都『具足般若波罗蜜』。什么叫做般若波罗蜜，这一定要知道。清凉大师注解，「推求谛理，名之慧也」。佛经里面讲的「谛」，我们现在人常讲「真理」，跟这个意思很接近；也就是说，推求真理，这是般若智慧。这一首以及后面的四首，都是以择法为体，它的性体是能够抉择诸法，对於诸法的真相通达明了，这是般若智慧。
中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国，在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期，正法一千年过去了，第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们，「正法时期戒律成就」，严持戒律之人就能修行证果，「像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门，自己没有智慧，又找不到真正善知识，这个时候怎么办？法门这么多，哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难，所以把大的方向、大的目标给我们指出来，我们今天生在末法，选择净土这是听释迦牟尼佛的话，是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法，像法是禅定成就，我们要晓得，禅定不是参禅入定，禅宗目的不是修禅定，为什么叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白，达摩祖师传到中国来的禅，是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》，《六祖坛经》第一句话就说，「大家总念般若波罗蜜」，开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了，般若波罗蜜！是用禅的方法。
般若重要，我们再想想禅宗之外，哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定开慧。所以「如来往修诸行海」，我们今天讲修禅也好，修净土也好，持戒也好，学密也好，学教也好，不管你修学哪个法门，你都是「具足般若波罗蜜」，那你就对了，你才是真正学到了大乘佛法，没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入，大家对於参禅、对於般若智慧非常重视，特别是惠能大师，他是从《金刚般若波罗蜜经》里面开悟的，所以这部经典在中国变成家喻户晓，经典里面知名度第一。什么是般若？「离一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的，他没有离开生活，他没有离开工作，他没有离开一切人事，他离的是分别、执著，离这个！所以离妄想分别执著就是般若，我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了，这首偈还有很多意思，我们下堂接著再说。
偈颂第六首：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
般若前面说过，意思没有说完，我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师注解，「生空无分别，法空无分别，俱空无分别」，这个说法说得很好，比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」，我们往往执著十法界里头的人法界；说「生空」，范围就大了，生空可以包括十法界里面的有情众生；「法空」，范围就更大了，把无情的众生，乃至於所有一切的自然现象，全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」，这是真实智慧。生空，我们说话方便起见，还是以人来做个比喻，所以古人讲人空也不是没有道理。人怎么是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」，相是样子，形相是有，体没有。为什么体没有？佛为了说法方便起见，把我们这个人分成五个条件来讲，这五个条件合起来有这么一个人的相，五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」，叫五蕴，蕴就是蕴积；也叫做五阴，阴是盖覆了本性。
《心经》大家念得很熟，《心经》是《般若经》的中心，是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」，五蕴皆空不但人空，法也空了。五蕴是法，五蕴皆空，法都空了，哪来的人？一定要觉悟，相有体无，相有性无，你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有，五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书，书的相怎么有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什么？性是纸张。纸张合起来订在一起，「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开，书没有了，变成一堆纸。你要是
