大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第545节
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现在我们再把话说回来，我们迷了这么久，已经养成习惯，养成起心动念妄想分别执著。现在要把这个习惯放下，难！过去这些诸佛是花了很长很长的时间，才修成功，才真正放下。这样说起来，我们这一生能不能办得到？跟诸位说，这个事情一生办不到。我们是不是没有指望？不能这个说法。为什么？你有过去生，过去还有过去，你怎么知道你过去生中没有修行？说实在话，过去生中你要是没有修行，你就不可能坐在这个地方听我讲经听一个小时，你不可能！你能够在此地安下心来听我讲经讲一个钟点，你过去善根无比的深厚。佛在《无量寿经》上给阿闍王子讲的那一段话，我想我们同修都很熟悉，阿闍王子与五百大长者，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》介绍西方极乐世界，他们听了欢喜，心里面都发愿希望将来自己成佛都像阿弥陀佛一样。他们起心动念佛就知道，佛告诉他也告诉大众，他们这五百个人，这是个小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。我们中国人讲亿是万万为亿，印度的亿有上中下三等，下等的十万就叫亿，中等的百万，上等的千万。我们就不算上中，就算下等，十万是一个亿，十万乘四百，你就晓得他们过去生中善根深厚！
我们今天跟他比一比？超过他，不输给他。怎么知道超过他？我们今天听到讲经说法，都起个念头想求生西方极乐世界，你生了这个念头，阿闍王子当时没有起这个念头。你就晓得，我们起这个念头，我们过去生中供养诸佛如来不只四百亿，这是真的一点都不假。这一生中能不能成就？善导大师讲的话是真的，值得人敬佩，他说「总在遇缘不同」，这句话说得太好了。你能不能成就？你有多么大的成就？都在你遇缘不同。如果你遇到的缘非常殊胜，你这一生不但有成就，而且有很大的成就。如果这一生遇不到善缘，对於教理不能通达明了，自己虽然修得不错、修得很好，你的成就不大；纵然能往生，说老实话，凡圣同居土这是有可能的，方便土、实报土非常非常难，你遇缘不殊胜。
我们这个缘胜与不胜，我们也能够很亲切体会得到。什么叫缘殊胜？听经闻法。释迦牟尼佛当年住世，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，常随弟子天天跟在身边，这个缘殊胜，无比殊胜！听久了戒定慧三学自自然然完成。但是今天我们的缘比不上过去，不要说佛的时代我们比不上，古大德的时代我们都比不上。什么原因？古人从小就教，懂规矩；现在没有人教，就是在我面前，他都得不到利益。为什么不得利益？他的心不一样，也就是说他的心不清净，他不懂得忍辱波罗蜜，他不懂规矩。晚近印光法师教导学人，很多人向他请教：佛法有没有方法教我们契入佛的境界？大师说得很好，诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。可是什么叫诚、什么叫敬？不知道，没人讲也没有学过。自己以为很诚很敬，那是属於增上慢，你不是欺骗人，你确实没有意思欺骗人，是你自己无知，没有入这个境界，自己以为入这个境界，过失在这里。
我早年遇到一位同修，这个同修现在不在了。有一天，因为没有出家之前都是老朋友，出家之后到台北去的时候，偶尔到他家里面去看看，谈谈佛法，他也是非常虔诚的在家佛教徒。他告诉我，他证到阿罗汉果。我就很难给他解释，他绝对不是骗我的，就是佛家讲的增上慢。他不知道阿罗汉是什么样的境界，肯定的。在我想大概他是得一点轻安，误认为证阿罗汉果。怎么跟他讲，他说「真的，我是真的证得」。到最后我就没有法子。阿罗汉一定有六种神通，这就是他修得的；天眼通、天耳通，天眼跟天耳是最先得的，证得什么果位得的？须陀洹果。小乘初果就证得天眼通、天耳通，二果就有宿命通、他心通，三果就有神足通，四果就有漏尽通。我说：「佛在经上讲得太多了，你们客厅外面是马路，墙壁外面人走来走去，你有没有看见？」他说：「我没有看见。」我说：「那证明你连小乘须陀洹果都没有证得。」这样他才服了，他才觉悟了。我说这个你不是妄语，如果你没有证得说证得的时候，你有欺骗人的行为，那你是大妄语，那个罪过很重；你这个不是妄语，你这个叫增上慢，自己以为证得，没有欺骗人的念头在里头，这种人太多太多了。
我以为我非常虔诚恭敬了，他不知道、他不晓得虔诚恭敬是什么意思，虔诚恭敬是什么样子，虔诚恭敬是什么心态，不知道，没有学过他怎么晓得？古时候这些是从小教的。什么叫做「诚敬」？我在此地一再告诉同学，你们一定要把《弟子规》学会，《弟子规》上面所讲的字字句句都落实了，你们懂得什么叫恭敬，诚心诚意去做，那就是诚敬，你才会有感应。你今天茫然无知，「我很恭敬」，佛菩萨不以为然，护法神不以为然，真正有道德的人不以为然。学佛的弟子什么叫诚敬？我一再提示大家《沙弥律仪》，《沙弥律仪》完全落实了，你大概有五六分的诚敬，诚敬不圆满；圆满要落实菩萨律仪，那个难，我们想想做不到。所以今天我们在家能够落实《弟子规》，出家能够落实《沙弥律仪》，你才能有几分诚敬的心、诚敬的威仪，不是凭自己妄想，你妄想是与妄识相应，它跟性德不相应，这不是真善。诸位要晓得《弟子规》里头讲的与性德相应，佛家的这些戒律威仪都是跟性德相应，你不在这上下功夫，怎么办？
所以我请杨老师在此地把《弟子规》细讲，这个课程学完了，你有没有天天温习？有没有字字句句落实？行住坐卧、处事待人接物、起心动念、开口说话，有没有想到合不合规矩？我今天要求大家是从这个地方做，这是大乘法，这不是小乘。自己在生活当中做到了，就是利益九法界众生，为什么？要树立诸佛菩萨的形象。诸佛菩萨形象在哪里？在你自己身上，在你起心动念，在你的言语造作。你果然做到了，从前李老师常讲，你在佛脸上贴金，佛有面子；你要是做不到，你要是不守规矩、不守戒律，起心动念与性德相违背，李老师讲你天天在佛脸上涂粪，你给佛丢人。修行人要像佛、像菩萨，道场要像一个佛教教学的场所。我们道场不大，形式上比不上别人，但是能过得去了，最重要的是我们要真干，佛家的形象落实在我们身上。我们的信解行证要与大经大论相应，修法要忍辱，你不能忍你怎么会成就？你要想成就，你一定要修行忍辱波罗蜜。
忍辱是我们自己这一生能不能成就的关键所在，佛法能不能常住这个世间也是关键所在。最重要的就是人事，我们能不能跟别人相处？上可以跟佛菩萨相处，下可以跟妖魔鬼怪、地狱众生相处。忍的功夫成就就是定力，忍辱是修禅定的前方便，我们讲是预备功夫。人没有忍辱，哪里来的禅定？哪里来的三昧？没有禅定、三昧，哪里来的智慧？所以一般人讲智慧，那是世智辩聪，不是真智慧，佛法里面讲八难之一，你遭难了。世智辩聪是遭难，这个话一点都不假。为什么？有世智辩聪，自己以为那是智慧，就不会再求智慧，所以对於戒定慧三学肯定疏忽，他怎么会成就？不可能成就。我们这种根性不上不下，既非上智，又非下愚，什么样的方式对我们最有效果？经教，经教天天要薰习。
我在这边教导同学，目的是培养人师，不是经师、不是律师、不是论师，佛法里面经律论通哪一种称什么师，我目的不在此地，目的在人师。「学为人师，行为世范」，人师是什么？人间的表率，人间的好人。谁是人师？释迦牟尼佛是人师，孔老夫子是人师，我们目标订在这个地方。起心动念要想想这个念头「释迦牟尼佛有没有？孔老夫子有没有？」要说个话，「释迦、孔子是怎么说的？」这叫学佛。我们有标准，不是漫无目的，总要学得像。佛家常说，禅是佛心，这个经上有禅，律是佛身，教是佛的言语，一而三，三而一。我们不能跟人相处，那是我们最大的耻辱。何以不能跟人相处？自己的成见放不下，自己的烦恼习气放不下，总是觉得别人不对，这正是自己的大病。真正修行人跟一切众生都能和睦相处，为什么？平等对待。我们看修行人有没有德行，有没有功夫？就在这里看。所以佛门的修行人真正有道德有功夫，为什么？六和敬。三宝当中「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体、佛门的团体，无论是在家出家、是学佛的人，大家在一起这个团体，是九法界一切团体里面最值得人尊敬的；「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得人尊敬的，为什么？你是所有团体里面的好榜样、好模范。所以佛门当中，同学不能够相处，佛菩萨痛心。
上一次我在新加坡，这边有一位同学跟大众不能相处，大家传真给我，问我怎么办？我一点办法都没有，我拿到你们的传真，我在馆长像面前烧香，把它供在馆长面前，我说：「馆长，这些人出家是你的意思把他度来的，现在他不守规矩，跟大家不能相处，怎么办？你去处分。」果然没错，到第二天他打电话给我，他说他要回台湾去了。阿弥陀佛！馆长有灵，很管用，她真的还在护持我们。最值得人尊敬的，诸佛欢喜，善神拥护，你们大家能和睦相处。人与人和睦相处之道，如果遇到不如意事情，「他没有错，我有错」，问题解决了；「我没有错，你有错」，这事情解决不了。小是两个人的事情，大是两个国家，国家与国家为什么打仗？这个说「我对你不对」，那个说「我对你不对」，就非打架不可。你们想想看，如果有了冲突，回头自己想「我的错，他没有错」，问题立刻化解了。
孟夫子教我们在这种情况之下，懂得反求诸己。别人哪有过失？没有过失。要知道过失都在自己，在自己起心动念、妄想分别执著，出了麻烦。如果我们像佛菩萨一样，恒顺性德，恒顺自然，六根接触外面六尘境界跟大家一样和光同尘，一样受用，绝对没有起心动念、没有分别执著，我们今天过的日子是诸佛如来的日子，是法身菩萨的日子，好过！你们看到今天社会动乱，我看天下太平；你们看到许许多多纷争，我这里清闲无事，清净！关键是我们能不能把念头转过来。
「信解真实无分别」，真实是诸法实相，什么是诸法实相？无分别就是的。宇宙之间，世出世法，依正庄严，什么是真的？什么是实的？无分别就是。有分别，真跟实都不见了。所以这个经叫不思议经，「大不思议经」。不思议就是无分别，你要是无分别，你读这个经，听我讲这个经，你就能入华严境界；你有分别、有执著、有妄想，你读这个经、听这个经，你只能够得一点皮毛常识，听我在这里讲故事，你入不了境界，你得不了受用；印祖说「一分诚敬得一分利益」，这个利益你得不到。什么是诚敬？无分别是诚敬。无分别还得要懂规矩，不是规矩都不要了，那你就完全搞错了。
前天我来的时候，在机场同修送我的人很多，有一位同修来问我，他说：「放下是不是一切都放下了？」「是的，身心世界一切放下。这个话你懂吗？」他说：「我懂，我工作也放下，家庭也放下。」我说：错了，你不懂。身心世界一切放下，我举个例子，吃饭要放下，那你是不是从今之后就不吃饭？穿衣放下，你是不是不穿衣？你错了！饭照吃，衣还是要穿，放下什么？放下妄想分别执著。吃饭不要挑剔菜肴，这个好吃那个不好吃，教你放下这个；放下酸甜苦辣咸，你吃的是平等一味，没有分别，没有执著，酸甜苦辣咸都变成一味了；穿衣服不必讲求这是什么料子、那是什么款式，教你放下这些。我说：你不要搞错了。「佛法在世间，不离世间觉」，不是教你愈学愈迷惑、愈学愈颠倒，你把佛经上那些意思全都错会了，你还认为你自己做得很如法，岂不是笑话？真正的菩萨，你现在在社会上是什么样的身分、是什么样的地位，你要把你自己本分的工作做得圆圆满满，给你同样身分、同样工作的人做一个好榜样，你就是佛菩萨，你的修行就如法。
心头一丝毫不沾染那叫真放下，「放下」是契理，「一切提得起来」是契机。你是在家佛教徒，你能做到让社会上所有在家人看到你敬佩你，佩服你，「你这个人有道德、有涵养、有学问，值得人尊敬，值得人向你效法」，你学成功了；不是学得怪怪的，不是学得让人家看到畏惧你，看到害怕，离你远远的，那你大错特错了！释迦牟尼佛多么亲切、多么和蔼，平易近人！哪
