大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第441节
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我们今天在佛法上能有这一点成就,肯定过去生中生生世世学佛,虽然都没有到站,但是佛的气氛、佛的习气比一般人要浓得多,就是这么个状况;如果这一生当中不努力、不精进,寿命到了又要搞轮回,那叫真可惜。所以我们今天这种地步,自己偶尔有些烦恼习气现前,确实三宝加持,龙天善神在保佑,那是时时刻刻有人提醒你;提醒的人都是诸佛菩萨、善知识的示现。这些年来,我们常常见到的一些灵媒,像外国人讲的巫婆一样,中国也有,就是鬼神附身。这些事情我们看到很多、听到很多。佛菩萨也能附身,我们遇到障难的时候,佛菩萨借一个灵媒附身,跟我们说法开示,我们恍然大悟,那就是诸佛菩萨的加持,这是显加。
「加持」,我们晓得有四种,这是明显的加;还有不明显的,叫冥加,冥冥当中加持你。佛菩萨不是附在人身上跟你说话,附在物体,不一定是什么物体,树也好、花也好、鸟也好,附在这些动物、植物、矿物,附在这个身上,让我们一接触、一看、一听,心里有所领悟,也是佛菩萨在加持、在帮助。但是如果我们自己没有相当深厚的善根,佛菩萨虽然示现、虽然常常在旁边照顾,我们麻木不仁,我们不知道,没有法子体会到。佛菩萨时时照顾世人,就像布袋和尚说的一样,可惜的是世间人不认识,这个话是真的不是假的。
我们要怎样才能体会到,得到诸佛菩萨明显加持?要真诚心。印光大师说得好:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。我们的心不诚、不敬,那就一点办法都没有,佛菩萨想帮助你帮不上忙。我们要在诚敬上下功夫,一定要知道「举头三尺有神明」。实在讲神明距离我们哪里是三尺?举头分寸就有神明,三尺太远了。身众神在哪里?在我们肩膀,两个肩膀,一个叫「同名」,一个叫「同生」,跟我们自己同一个名字,同时候生的。每个人、每个众生至少都有两位身众神,不离开他的。身众神有能力跟不同维次空间打交道,互相通讯息,它的作用不明显是因为我们烦恼习气太重;如果我们烦恼习气薄的话,它的作用就很明显,这种作用在六种神通里面叫做神足通。
这是把同生跟异生简单跟大家做个报告,我们希望,我们现在是异生众,如何能够进入跟佛相同,与佛同心同愿、同德同行,我们就入佛法界了。这是我们学佛真实的目标,唯一的一个目标。要想契入这个境界,世间的一切要看破、要放下。至少要把分别执著放下,特别是执著,执著是六道轮回,分别是四圣法界。如果对於世间一切法放不下,念佛都不能往生,障碍你往生,这个事情很麻烦,不能不知道。
清凉大师在经文之前告诉我们,同生众经文可以分为三个大段落:第一个大段落是普贤菩萨他所代表,「得一切法门」,普贤是证得圆满的法门,是等觉菩萨。第二个段落是十普菩萨,「各得一门」。十普,菩萨名号里面都有一个「普」,名字相同。第三个段落有十位异名菩萨,每一尊菩萨的名号都不一样,「各一法门」。这三大段各有长行偈颂。现在我们看第一个大段,普贤菩萨代表的;这一段里头有两个小段,第一个小段是总说菩萨契入的境界,然后再详细为我们说明。详细说明,《华严经》都是把一门开为十门,十代表无量。现在请看经文,这还是属於世主妙严品。
【复次普贤菩萨摩诃萨,入不思议解脱门方便海。入如来功德海。】
这两句非常重要,是总说。大乘法常说:菩萨不修普贤行,不能圆成佛道。普贤菩萨跟其他的菩萨差别在哪里?差别就在这个「普」字。你看看在中国示现的,大乘法里面四大菩萨,地藏菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨,名号上都没有「普」,为什么?他们代表的是一门。普贤菩萨代表的是一切法门。我们为初学介绍,为完全不懂佛法的人介绍,大乘法从哪个地方入门?从哪里学起?从地藏菩萨学起,地藏代表的法门是「孝亲尊师」,他代表这一门,世出世间法的基础就在这里。所以我说《地藏菩萨本愿经》是净业三福的细说、广说,《地藏菩萨本愿经》的纲领就是净业三福,就这十一句。这部经就是这十一句纲领的详细说明,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。你们诸位细细想想,跟《地藏经》仔细对照对照,《地藏经》是不是说明这十一句?所以那是大乘法的根本法门,大乘法的启蒙教科书,我们不在这上奠基础怎么行?
早年我对於每一个新建道场,第一部开讲什么经?《地藏菩萨本愿经》。你道场有地,物质这个地有了,你就要建设心地,《地藏菩萨本愿经》是讲心理建设,所以从它学起。然后再把净业三福扩展,就是观音菩萨的法门。观音菩萨讲什么?慈悲济世,大慈大悲、救苦救难。他们的境界尽虚空、遍法界,平等普度一切苦难众生。六道凡夫遭难,没有福报,物质生活缺乏;没有智慧,精神生活贫乏。四圣法界里面物质生活没有问题了,都有福报了,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都有福报,都知道修福,没有明心见性,智慧还不够;换句话说,精神生活还是贫乏,观音菩萨要来救他,所以观音菩萨代表的是慈悲济世。
五台山的文殊菩萨代表智慧,他修是修般若智慧,他教也是教般若智慧,文殊菩萨最后的归宿在哪里?求生净土。我们在《华严经》上看到。他亲近阿弥陀佛,求生西方极乐世界。峨嵋普贤菩萨,他有个「普」,通常我们介绍,怎么普?所有菩萨修学的法门功德,到这个地方来都归一,都归普贤,所以说普贤是落实,普贤是实践;孝亲尊师、慈悲济世、般若智慧完全落实,这就是普贤菩萨。无量法门到普贤这个地方,圆融自在。
普贤为我们启示的是大自在、大圆满,所以经文里面跟我们说,他老人家『入不思议解脱门方便海,入如来功德海』,清凉大师注解,前面这一句「先指陈法体」,这个法是一切诸佛所证之法。这个法的体是什么?《华严经》上跟我们讲:体、相、作用。现相从哪里来的?是从体变现出来的。能变能现是体,所变所现是相;既有相,当然它就会起作用。所以世尊为我们说法、为我们说明宇宙人生的真相,先把宇宙人生真相分成这三大类:体、相、用。体就是经上讲的「不思议」,这句话很难懂,这是平常我们讲的真如、自性、本性、第一义谛,佛对於这桩事情说的名词很多,说了几十种。佛为什么这样说法?教我们不要执著,这个决定不能执著、不能分别;你只要在这些言词里面当下能够会得,你就能契入境界。这就是老子所说的「道可道,非常道;名可名,非常名」。你必须要离开名字,不但要离开名字,你还要离开思惟,这个东西想不得,所以不可思、不可议。议是说,这个真相不能讲也不能想,愈想愈错,愈讲愈离谱;不讲不想那你又落在无明,这个事情难了。所以必须得用方便法,慢慢诱导你,到你觉悟边缘的时候,佛一定会帮助你,把你的疑情打掉,你就能契入境界。这桩事情我们在宗门公案里面看得很多,实际上我们看不懂,如果我们看懂了,我们也就开悟了。
唐朝六祖惠能大师,五祖忍和尚半夜把他叫来,在房间里面跟他讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,能大师就契入了。他入的是什么?入不思议解脱境界。《金刚经》还要不要讲?不要讲了,他开悟了。一悟一切悟,世出世间法全都通达了,这叫传法,这叫传衣钵。衣钵不是形式,形式的衣钵不重要。诸位一定要晓得,佛法的承传重实质不重形式,谁能够契入,诸佛如来的法就传给他了。不是说我这本书给你,书给你有什么用处?一点用都没有。《华严经》给你没用,你入华严境界那就有用了。入华严境界,这部《华严经》一展开,你就会讲得头头是道,长说短说、深说浅说,得大自在,哪里会有障碍!真正契入不思议解脱境界。所以本经最后一品「入法界品」,《四十华严》的经题详细,「入不思议解脱境界」,那是法体,「普贤行愿品」,不普怎么能入得进去?
普,我们在经上常常跟诸位提示,什么叫普?没有分别、没有执著就普,现在讲多元文化。我们举例来说,不分国家、不分种族、不分宗教,这个就普了。如果还分别自他,那怎么普法?甚至於那个圈子搞得更小,小得很可怜,我修净土宗,我排斥别的宗派;试问问这样念佛能不能往生?我老老实实告诉你,能往生,生到哪里?生到阿鼻地狱。你不会生到极乐世界,为什么?因为你谤佛、谤法、谤僧,谤三宝的罪业在阿鼻地狱。为什么?其他法门是佛说的,佛说无量法门,你执著你这个法门,排斥其他法门,你不是谤佛是什么?其他法门一切诸法是佛说的法,你排斥,你谤法;依照那些法门修行证果的人不知道有多少,你谤僧。你学佛学错了,「开经偈」这四句话你完全不懂!「无上甚深微妙法」你不懂,「无上甚深微妙法」是包括十方三世一切诸佛所说之法,都是无上甚深微妙法;「百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」。你把佛的意思曲解了,你把佛的意思错解了。
一个好的老师、真正善知识教学,教学是决定教你「一门深入,长时薰修」,但是对其他法门决定是教你一切恭敬、一心顶礼,绝对不是教你毁谤。跟其他宗派的学人往来,自己谦虚,恭敬别人,五十三参不就把这个例子表演出来给我们看吗?五十三参确确实实,前面四十位善友,每一个人代表一个法门,都是一门深入、长时薰修的,教初学的。但是他们对於不同法门的人、不同法门的法,你看看用什么态度?自己谦虚,礼敬赞叹别人,这个对了,这才真正懂得无上甚深微妙法,才懂得如来真实义。我们要是搞错了,罪过太重太重!不但对於法门,佛教里面大乘小乘、显教密教、宗门教下,要以真诚心、清净心、平等心来看待,自谦而尊人;展开来对於全世界其他各个不同的宗教,我们也是平等看待,也是恭敬,也是谦虚。为什么?各种不同宗教,我们清楚,都是诸佛菩萨应化的。应以什么身得度,就现什么身;应以耶稣身得度,诸佛如来就现耶稣身而教化之,应以伊斯兰教而得度者,佛菩萨一定现伊斯兰教而教化之,这经上讲得太多了。尽虚空、遍法界是一体,这个一体不可思议,所以不思议境界是指陈法体。
清凉底下一句话说得好:「谓数过图度,理绝言思故」,这很重要。「数」是数量,「过」是超过,它没办法数量的。「图」是什么?浮图;「度」是刹土。浮图是道场,无量无边的道场,无量无边的刹土,这个「度」是佛国土。尽虚空、遍法界,这从事上讲、从相上讲;换句话说,尽虚空、遍法界这些事相统统包括尽了,你怎么思、你怎么议?末后一句「理绝言思」,从理上讲,你的言语达不到,你的思惟也达不到。这个我们晓得,思惟确实是有界限的;在佛法里面讲,那个界限很清楚,这个界限就是阿赖耶识。八识五十一心所以内的境界可以思惟,我们讲研究思考,你的范围只能达到这个;八识以外、阿赖耶识以外的境界,你没有办法。为什么?你的思惟是用第六识,第六识能缘八识以内,第六识功能不小,外可以缘虚空法界,内可以缘到阿赖耶识。但是这个是真如本性,所以你缘不到,缘不到就是说你的思想达不到,你没有办法思。言语的能力就更有限,比思惟的范围小得多。言语达不到,思惟也达不到,不可思议境界,这是法体。佛为一切众生宣扬的大法,也就是说的宇宙人生真相,决定不是思惟、想像、言语能够说得出的。
《华严经》第五卷,经文第一行:
【复次普贤菩萨摩诃萨,入不思议解脱门方便海。入如来功德海。】
这两句,前面这一句是「指陈法体」。不思议境界报告过了,接著讲『方便海』。如果大法真的是不可思议,诸佛菩萨如何传授?怎么能够帮助一切众生入这个境界?所以不能没有方便。但是诸位要晓得,方便不等於真实,方便是非常巧妙的方法,帮助你悟入这个境界。由此可知,诸佛菩萨为一切众生示现身相是方便,应以什么身得度就现什么身相,方便;为一切众生说法也是方便,所以《金刚经》上才说「法尚应舍,何况非法」。法就是一切诸佛所说的法,法尚且要舍,何况非法!为什么?它