大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第43节
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清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还著重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至於在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就尽了；不著，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能著，一著就错了。这个著是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不著，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。
佛对於宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执著都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执著犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。
我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善於观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执著，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执著放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉我们，我们个个人都能做到。善财何以能做到？经上所说的，菩萨众，菩萨众里面有同生众、有异生众，这我们都看过了；天众、八部鬼神众，后面杂神众，然后看到佛的四众弟子，在家、出家，每个人所修学的法门，善财童子全得到了，这就是我们常讲的随顺圣教，不随顺自己的烦恼。
「妙目主菩萨」，他「了达一切法无所著」，善财童子学会了，也跟菩萨一样，在一切法里头再不分别执著。菩萨所得的「福德、自在、平等」，善财当然也就得到了。这是我们讲，他真肯学，他学得很像，他成功了。我们今天难在哪里？我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论，好像这意思，这个理论、方法、境界也都懂得，可是不能落实，这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了，如果能够落实，我们这一生当中能够超越不仅是三界，超越十法界，关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的，一定要落实在生活当中，把它变成我们自己的思想、观念、言行，我们这一生决定成就。这真正叫学佛，没有将这一生空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一八卷） 2000/6/16 新加坡净宗学会 档名：12…17…0318
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第五句：
【灯幢摩睺罗伽王，得开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门。】
清凉注解，「无智黑因，如灯开示。怖畏苦果，如幢为归」，这四句将菩萨修学证果关键的所在都说出来了。我们在这个地方要学习的，要特别留意的，清凉告诉我们「无智」是因，黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑，我们对於宇宙人生真相不明了，对於三界六道的因果理事不明了，这叫「黑暗」。佛说经通常将这些事情归纳为三类：惑、业、苦，惑是迷惑，在此地用「黑暗」，「怖畏」是苦、是果。因为迷惑，才造恶业，也就是说，才把事情做错了。错在什么地方？错在起心动念、所作所为与事实真相相违背。
由此可知，诸佛菩萨跟众生差别在哪里？佛菩萨觉悟了，对於这一切理事真相明白，关键在「智」。智从哪里来？从教学。菩萨这个法门给我们最大的启示，『开示一切众生』，这是教学，这是教育。在中国《礼记》「学记」里面，也教导世间各个阶层的领导人，「建国君民，教学为先」。唯有教学，才能够令一切众生断惑业苦，真正得大解脱门，这教学重要。一切众生生活在世间，这个世间非常广泛，十法界依正庄严都是世间，所以佛法的教学、古圣先贤的教学，无非是让我们真实彻底了解人与人的关系，人与生活环境的关系，人与天地鬼神的关系，不外乎这三桩事情。都明白，都了解，惑、业、苦自自然然就远离，不再迷惑。
可是这些事情，要是没有真正通达的人来讲，谁知道？儒跟佛都讲得很详细，讲到微细之处是我们起心动念。决定不可以说，我起这个心、动这个念头，与别人没有关系，那你就错了。无论是什么念头，善念也好、恶念也好，这个思想的波刹那之间周遍法界，你怎么说没有关系？一个不善的念头，不是害自己，害无量无边的众生。这个事实真相，只有佛与法身大士才能说得出来，才能够说得透彻。然后才知道，《地藏经》上为什么说得那么严重，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，如果是与别人不相干，这个罪就不能成立。任何一个念头，再小的一个念头，极其微细的念头，甚至於自己还不能觉察，这是实话，极其微细的恶念，自己并不知道。佛在经上讲得清楚，我们今天能够觉察到是极其粗重的念头，我们说反省、检点，都是些粗念，细念见不到、体会不到。这是功夫，心愈清净的人，愈能够见到微细念头。佛法讲禅定，定功层次不相同，愈是深，你的观察愈微细。所以阿赖耶识里面的活动，这就是讲极其微细的念头，到什么时候你才能发现？八地菩萨，不动地，见到自己极其微细的念头，就是阿赖耶的活动，七地菩萨还见不到。见到之后才晓得，极其微细的念头与虚空法界都有密切的关系，一个善念带给虚空法界一切众生善果，一个恶念带给一切众生恶报。这要不是在大乘了义经典里面，我们听了之后很难理解，不懂，不能接受。
其实中国儒家也讲到，儒家的教学从哪里教起？从「格物致知」、「诚意正心」，从这教起。这跟佛法四弘誓愿没有两样，四弘誓愿里面度众生、断烦恼、学法门、成佛道，儒家讲了八条，佛法只讲了四句，四句跟八条内容完全相同。佛法将儒家的「修身、齐家、治国、平天下」，放在「度众生，成佛道」这两条；儒家的「格物、致知、诚意、正心」，在佛法里面是「断烦恼，学法门」，在这两条里头；只有开合不相同，内容完全是一样的。我们怎样去修学？不能不学。从哪里学起？从断烦恼学起，儒家是从格物致知学起。佛法是教你先发菩提心学起，你没有菩提心，什么都不必谈。佛法是先把愿摆在前面，儒家是把愿摆在后面，这是儒跟佛不相同的地方。儒家到「诚意正心」，这就是发愿；可是佛法先发愿之后，要落实还是从「断烦恼，学法门」，这都是开始。
烦恼不能不断，法门不能不学，《华严经》我们一展卷，每一位菩萨他所得的「解脱门」，门就是法门，法门称为「解脱」，解除一切妄想分别执著，这是解。用佛法的术语来说，解除见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，脱离六道，脱离十法界，脱离生死轮回，这叫解脱。门是比喻门径，就是方法，理论与方法都用一个「门」来代表。解脱门无量无边，任何一门都能够达到究竟圆满的目标，在佛法里称为无上菩提、究竟佛果，哪一个门都通达。我们今天在此地读诵这部经，我们看到许许多多的法门，这许许多多法门都值得我们参考，都来辅助我们念佛求生净土的解脱门，我们是以这一门为中心。看看其他法门，我们在这里学会了，晓得见思烦恼是不得解脱的严重障碍，这个东西不断还行吗？为什么经要天天讲、天天读诵？时时刻刻提醒自己，三天不读经，都忘记干净，烦恼习气全现行。我们今天干这个，「石头压草」，希望真正能够把它压住。只要烦恼不起现行，就能成就功德，就可以决定得生净土，我们目的在此地。
「开示一切众生」的好处非常之多，自利利他，劝别人同时就劝自己。说老实话，我们没有成就的人，劝自己是真的，劝别人是附带的，别人听了得不得受用不必去问，也不要去操心，根本不要放在心上，放在心上自己得不到受用，这个重要。宾主要清楚、要明白，「为人演说」，自己得利益，这是主，这个重要。天天为别人讲经说法，久而久之，这是讲长时薰习。我用古大德这个方法，薰习了四十多年，每天在薰习。我有没有刻意去断烦恼？没有。长时间薰习，不知不觉的烦恼轻，观念转过来，把自私自利的念头舍弃掉，逐渐了解事实真相，体会到虚空法界一切众生是一体，真体会到了。然后才晓得，每一个众生起心动念与整体息息相关，才知道这个事实真相。而后体会到古圣先贤教学，他们的用心良苦，他们的
