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第404节

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第404节


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  谚语常讲「家和万事兴」,我们佛门道场也是一个家庭,佛对於这个团体、这个道场要求的是什么?六和敬。见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均。我们学佛的同修,你是一个佛教家庭,如果你一家人都学佛,你能够把这六条做到,你的家庭就是僧团,必定得到诸佛护念,龙天善神守护。如果夫妻不和、父子不和、兄弟不和,你这个家庭决定是妖魔鬼怪都进来了,为什么?他挑拨,他把你的家庭搞乱,佛跟魔差别就在此地。诸佛菩萨没有不爱护人家家庭美满的,你看一切经,《大藏经》摆在这里你去翻,哪一个菩萨、哪一尊佛是破坏人家家庭的?哪一尊佛、哪个菩萨是破坏人事业的?都是帮助别人、成就别人,没有破坏的。妖魔鬼怪那是处心积虑、想尽方法来破坏,佛菩萨不如是!佛菩萨心目当中只有众生的利益、只有众生的幸福,决定没有自己,所以他能与九法界一切众生共和,共同和睦,共处和睦。
  「共和」两个字是了不起,真正的大道。我一家和,我这一个地区要和,我这一国要和,我这一个地球要和,尽虚空、遍法界也和,你想想这个味道!这才值得人尊敬,天地鬼神都尊敬,妖魔鬼怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道,不是没有道,古人常讲「盗亦有道」,作强盗的人他也有道。从前作强盗的人跟现在不一样,从前作强盗的人抢劫的对象是什么?为富不仁之人,那个我们动手去抢他家的,去偷他家的。如果这个人是社会上好人,人人尊敬的人,人人爱戴的人,那个强盗小偷不偷他家,为什么?这是好人,去抢他偷他有罪。那个为富不仁,不是好人,吝啬,处处是坑别人的,偷他叫替天行道,所以盗亦有道。但是现在的社会跟从前不一样,现在这些窃盗者真的是无道,被利欲薰心,道义丧失掉了。世间「劫难」,不是灾难,劫难就不能避免。世间还有道德仁义,有一些灾难,这个灾难用人为的方法,人知道改过自新,知道回头是岸,这个灾难还可以消除、可以化解;劫难不容易。
  所以过去我读《古兰经》,伊斯兰教的经典,「信真主、信末日」,我念这一句寒毛直竖。为什么?冷静观察这个世间,这就是末日现象,末日不是灾难是劫难。基督教《圣经》里面讲到末日,《古兰经》也讲到末日,东西方的预言虽然不是说末日,说大灾难,天翻地覆,空前绝后的大灾难。我们冷静的观察现前社会许许多多的徵兆,你相不相信?你有什么感触?处在这个时代,我们要怎样作法?绝对随顺佛陀教诲,依教奉行,这就是『广称赞诸佛功德』。「广」不仅是言,心是真诚清净平等正觉慈悲心,心赞叹诸佛功德;行,於人无争、於世无求,以真诚清净的爱心,为世间一切众生尽心尽力的去服务。什么服务?我做好这个样子就是服务,我把这个形象给大家看,这个不要钱的。众生贪财,我不贪财,做出不贪财的样子给大家看;众生争权夺位,我权力位子统统放下,不相干,做出这个样子,这就是「广称赞诸佛功德」。让众生觉悟:你那种想法作法错了,为什么?你生活不快乐。人生在世间,快乐第一,我们佛法教学「离苦得乐」。佛教我们做个什么样的人?真正快乐的人,不教我们在这个世间受苦。随顺自己烦恼习气是受苦,随顺圣人教诲你就得乐。
  世间人所争的我统统放下,你们争我不争;孝悌忠信、礼义廉耻,今天世间人不要,我们要,我们跟世间人相处会相处得很好,为什么?没有利害冲突。你要钱我不要钱,我们两个好相处;你要钱我要钱非打架不可,你要名我也要名,这就会冲突。你要的我不要,我要的你不要,我们两个好朋友了,很好相处。诸佛菩萨跟九法界众生为什么能处得那么好?他九法界东西一样都不要,换句话说,他跟任何一个众生不会有冲突,这是真正觉悟了的人。这个不是叫忍让,忍让还是有一点放不下,才叫忍;真正契入这个境界,忍的念头都不可得、都找不到,哪有什么忍让?没有,完全顺乎自然。
  你们想想虚空,虚空对哪个来说有忍让?我们的心像虚空,我们的身像虚空,我们的行也像虚空,与空寂相应。这不是消极,这不是逃避,我们做出最佳的榜样给世间人做典型、做示范,告诉你怎样才离苦、怎样才得乐,怎样过一生幸福美满的生活;也就是说,具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。头脑稍微冷静清楚的人看出来了,他对你仰慕,他向你学习,这个人就得度。迷在世间名闻利养、五欲六尘太深的人,他醒不过来,你示现这个样子他看不出来,为什么?他没有把你看在眼里,他心目当中没有你,只有名闻利养,只有天天想争的、想夺的这些东西,其他的没有心去关注,所以在他面前他也看不见。看不见我还是照样示现,为什么?对得起他,我并没有舍弃他,「佛氏门中,不舍一人」。由此可知,所有一切的弊病,都是出生在妄想分别执著。
  我看到特别是从中国来的同修,也有一部分从台湾来的同修,情执很重,都希望我回国去,跪在地上哭得很伤心。我很感激,我告诉你,我很感激,我没有感动。感激你们对我的这种爱护,我不会为你所动。我要为你所动,我就堕落了。我不会随顺你,你一把眼泪、一把鼻涕跪在地上,我就听你的了?我还是听佛的,我跟佛学,我不会跟你学,你们要明白这个道理,跟佛学是对的。你们是好心,并不是恶意把我拖下水,我知道,我很清楚。我这个作法对你们有好处,又何况在今天科技发达,在任何一个地方讲经,可以利用网路、可以利用电视的传播遍及全世界。
  现在我们网路通了、做到了;电视我们还在期望中。佛法里面讲「有愿必成」,我相信再过几年,电视一定能够做得通。假如卫星电视我们有一个频道,或者是租一个频道,或者是买一个频道,可以二十四小时不中断的播放我们讲经的录像,全世界的人都能听到,又何必一定要把我拉在你们那个地方,拉在你的身边?这没有必要。我们不在一起,你还会认真学佛,会成佛;如果真的跟你住在一起,你什么都完了,你想想,决定增长你的妄想分别执著,你就堕落了,你还能成就吗?要成就,万缘放下你就成就了。你还有情执,你还放不下,你要是感觉得难过,「哎呀!法师,我不能修了」,你来问我,好,你就不要修了!不能修就不要修,不想做那你就不要做,佛法随缘而不攀缘。佛法度众生,生生世世,不急著这一世,这一世你情执太深,帮助你就到此为止。你来世能够多放下一层的时候,佛菩萨就来了。众生有感,佛菩萨就有应,感应道交,绝不失时。
  所以我们起心动念、言语造作,无不是广称赞佛功德。只要依照经典里面的道理、经典里面的方法、经典里面的境界,不为一切所动,这是功夫。对於一切众生,无论是正面的帮助我们,或者是反面的障碍我们,平等恭敬。障碍算什么!真实功德他怎么会障碍得住?只能障碍烦恼,只能障碍欲求,不能障碍真实功德。这是我们总得要明了的,我们在菩提道上才不至於退转。道场神这个单元,义理深广无尽,我们要细细的去参究。
  
  道场神长行第九句:
  【金刚彩云道场神,得示现无边色相树庄严道场解脱门。】
  菩萨的德号充满了智慧,『金刚』是称性的般若智慧,『彩云』是示现的形象。彩是美不胜收,「金刚」是真是善,「彩云」是美是慧,名号里面具足真善美慧,这个意思我们细心去体会,不难领悟到。他所修学的法门是『示现无边色相树庄严道场』,「无边」是讲多,多到无法计算;「树」是代表建立,我们讲树立、建树,它表这个意思。树立什么?树立道场的模范。因为经上有「庄严」两个字,庄严就是美好,用我们今天讲的就是模范、就是代表、就是典型、就是榜样。这些就是你自己真善美慧的落实,落实在你生活形象当中。
  哪里是道场?一切时一切处都是道场。甚至於你一个人独处的时候、独居,没有第二个人看见,可不可以放逸、随便一点?不可以。为什么?还有鬼神看得见。我现在在此地不能做一个好样子给人看,给鬼看、给神灵看。自己一定要晓得,天地鬼神还是凡夫,他们有些地方我们比不上他的,他有报得五通,这是我们比不上的。但是我们在佛法里面修学的成就往往会超过他们,各有各的长处,各有各的短处。我们尊敬别人的长处,因此即使在暗室之中,我们起心动念、一举一动还是要纯正,没有邪思,没有邪念,没有邪行,对得起天地鬼神。都是树立,所以你说哪里不是道场?不见得寺院庵堂,我们「佛陀教育协会」,你以为这是道场?你在这里住了很多天,你得不到道。你在这个地方要得到道,这个地方叫道场;你没有得道,这个地方不是道场。如果到这个地方来,看到这个人不顺眼,这个事不如意,满心生烦恼,那也算是道,烦恼道!你到这个地方修烦恼道、修染污道、修不平道的,你是搞这些。
  哪个地方让你心地清净,烦恼轻、智慧长,心平气和,这个地方都是道场。无论什么场所,与人共处、与动物共处、与植物共处、与山河大地共处,心地得到开朗、清净、舒适,那怎么不是道?我们落实讲得更具体一点,儒家讲的道,首先是伦常大道,在家里夫妻相处得好,家庭里面父子兄弟相处得好,都是道,这就叫行道。离开家庭,踏进社会,不论你在哪一个行业,领导与被领导处得好,同事当中处得好,朋友当中处得好,叫做行道。行道有得於心,心开意解,佛经里面常说的「常生欢喜心」,《论语》里头一开端「不亦悦乎」;行道有得於身,身心自在,健康长寿。
  出家这个团体也是伦常社会,没离开。这个道场里面,住持方丈,就像一个家庭里面家长一样,他是君、他是父;清众,大家在一起清修的,这就是如子、如臣,相处一团和气。实在讲儒家讲的道、讲的德,在佛法里面佛是很具体的说出来,六和敬就是道德。无论用在什么地方,真的是「道者也,不可须臾离也」,能够离的就不是道,道不能离。所以你真正懂得这个意思,世出世间大圣大贤跟我们讲的道德,具体而言,就是人与人之间怎样处好,人与自然环境怎么处好,人与天地鬼神如何处好,这就是道。
  「大道之行也,天下为公」,所以没有一点点自私自利,你是行大道,有一点自私自利就违反大道,就这么回事情。为什么?性德里头没有自私自利,性德里头没有是非人我,性德里头没有贪瞋痴慢。这些东西,迷了自性才有;悟了自性,这些东西消融,痕迹都找不到。而后的树立,就是金刚彩云菩萨的示现,没有一样不是大众的好榜样,没有一样不是大众好的典型。你所做的一切示现,不仅是带给大众方便受用,带给大众觉悟,让他看了、听了、接触到,心有所悟,然后才能举一反三、闻一知十,从一法里头贯穿一切法,这就真的通了。所谓通达,无非是性德的流露,这个样子我们过诸佛菩萨的生活。道场神的功德不可思议,这才是真正庄严道场。
  诸位同修要知道,庄严道场不在形式,实质重於形式。形式是表显实质的,一定要懂得这个意思。我们这个地方也有个小佛堂,小佛堂也供养一些庄严具,从前讲经说法的法师大德们多,一般学佛的同修对於佛家教学表法的义趣都能够明了,所以不迷信;现在这个时代,讲经说法的法师少,学佛的同修迷於形式的佛教多,懂得表法教学的人不多,实在讲少之又少。因此佛教被社会大众误会以为是迷信,不知道它是智慧的教育、它是高度艺术的教学。既有小型的佛堂,佛堂前面的供具,最重要的是供水。什么供具都没有,不能不供一杯水。供这一杯水最好选用透明的杯子,让人一看,表里看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯,不透明、看不见,那个不如法。
  因为供水不是给佛菩萨喝的,是给我们自己看的。看到这个杯子是透明的,我们的身心要透明,表里要一致,取这个意思,没有一丝毫隐藏。杯子里面供养的是水,水表心,我们的心要像水一样清净、一样平等。所以这个杯子,这一杯水代表的是什么?真诚清净平等,表这个意思。我一看到这一杯水,就立刻要想到我要学真诚、清净、平等。真诚是内外一如,像玻璃杯一样,所以不可以供茶,茶有颜色,污染,不是清净的,我们要学清净,不能学污染,给我们看

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