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第315节

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第315节


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些珍宝都不见了。
  你看看古代,隋唐,这是佛教最兴盛的时代。我们从历史上去看,那个时候,帝王对於臣子们赏赐黄金千镒,白银万两,常常看到。这些记载使我们想像到,在那个时候金银财宝,佛经里面讲的七宝多,他才能够大量的赏赐功臣。我们看看现代,现在没有了,这些珍宝到哪里去了?不见了!由此可知,这些万物岂不是应运而生?而我们佛法,佛给我们讲的原理,一切法从心想生,这个话说得有道理。如果一切众生心善,这些宝物它自然就出现;众生心行不善,这些珍宝就没有了。
  而大自然界常常发生灾害,像这个水灾、旱灾,旱灾属於火,地震、风灾,这些东西从哪里来的?这些从不善心想变现的。哪些不善心想?贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说,贪心感得的是水灾;瞋恚心所感召的是火灾,也就是旱灾;愚痴感得风灾;不平,嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干,那就错了!起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应,这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。
  所以我们自己起心动念,绝对不是只有个人受果报,「那是小事,那种果报自作自受,与别人没有关系。」而实际上我们想错了,绝对不是我们自己起心动念,只是自己的果报,不是的!牵累别人,因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻,自己作自己受,还要连累到别人,那你罪就大了,你就会造极重的罪。你连累的人愈多,连累的时间长,这个罪孽就是地狱。而这些事情,是最容易让我们疏忽掉的,我们不能不知道。所以读经,实在讲也是不容易的事情。《金刚经》上教导我们「深解义趣」,读经要求解,解要求解得深、解得广,我们得的利益就大,能够运用在我们生活当中。你解得不够深不够广,换句话说,你用的就少,你用得就有局限。如果你解得既深又广,那是大用无涯,你就得大福德,像栴檀香一样。
  在中国古人记载里头有,在哪个朝代我记不清楚,我曾经听老师讲过。古代对於天子的进贡,这个进贡就是对於皇帝送礼,送的礼物。像送香,香最少要一斤,要不足一斤,这不能够做为送给皇帝的礼物。所以他说那个时候,印度有一个出家人,带了有一点牛头栴檀,量很少,大概只有四两,他想送给皇帝做为贡品。皇帝办事的人员,那时候多半是太监,一看这个分量不合规定,就拒绝了。这个法师就把这个香烧一丸,那一丸多大,我们也不晓得。这一丸香燃烧之后,记载说长安四十里的范围都闻到这个香,才知道这是宝,於是破格收了,收下了,有这么一个故事。
  菩萨他所修学的法门,『得以光明摄取众生』,光明是智慧,智慧后面连到「摄取」,我们就会连想到善巧方便。智慧必定有善巧方便,才能利益众生,让一切众生遇到他,决没有一个空过,一切众生个个都得利益,没有空过的。就像经典里面常说的,善根成熟的上根人,帮助他成就,那就是帮助他证果;善根少的人,帮助他增长;没有善根的人,帮助他种善根,一个空过的都没有。这一段经文,我们在今天读它,我们自自然然会联想到,学菩萨「以光明摄取众生」。
  现在不是我们行门当中的智慧光明,当然这是本,我们今天讲的「软体」。硬体的光明,那就是电视萤幕、电脑上的萤幕,萤幕放光。重要我们有软体,软体藉著硬体的光明,能令一切众生无空过者。我们从这个地方得到启发,怎样能够把这个效果扩大?这是非常有必要的。要把这个讯息,广泛介绍给有缘的同学,把我们讲经的讯息、讲经的内容、讲经的时间、讲经的网路网址、电视频道时间,广泛的介绍。现在人讲的文宣工作,宣传工作做好了,效果就扩大。我们是在做,但是文宣工作做得不够,读这些经文,我们才恍然觉悟过来。
  现代人在日常生活当中,报纸他每天要看,电视他每天要看,我们可以把讲经的讯息,在电视里做广告,在报纸上做广告,在杂志上做广告。我们今天看到有一些佛教的杂志上有,刊登著许许多多道场活动的这些项目,这些对学佛的同学有帮助、有利益,这叫有缘人,叫佛度有缘人。那还有不学佛的这些人,这些讯息他就闻不到了。不学佛的人就是没有善根的人,我们有没有想到要给他种善根?过去我在台北,我讲经的时候,常常劝勉我们的同修,有很多做生意的,这商家他们都常常做广告。我劝导他们,在自己广告版面上,多印几个字:请常念南无阿弥陀佛,请常念南无观世音菩萨。给大家种善根。这个不需要多费钱,你广告那一个版面那么大,他钱是固定的,多加这几个字样进去,你给许许多多人种了善根。做电视广告也可以这么做,你在你广告萤幕里面打几个这个字样,不念也没有关系,你还是宣传你的广告,但是你打这几个字样。如果你广告的时间长、版面大,像有一些法师讲经,特别是在电视传播,或者是网路上的讯息,你能够把网址、把电视的频道时间打在你的广告上,你度了无量无边的众生。三根普被,利钝全收,有善根的人帮助他成熟,善根少的人帮助他增长,没有善根的人给他种善根。我们要会做,菩萨在此地教我们这一招。
  
  主药神长行第三句:
  【离尘光明主药神,得能以净方便灭一切众生烦恼解脱门。】
  这一个问题可以说是所有修行人都非常关心的一个大问题。我们都希望把烦恼能够断掉,可是烦恼就是断不了。怎样才能把烦恼断掉?其实菩萨的名号,就把这个方法显示出来,『离尘』。离尘,『光明』就显发了,光明是自性般若智慧,一切众生个个本具的,不是从外头来的,本有的。本有的自性般若光明,现在为什么没有了?被尘垢所盖覆。所以我们本有的智慧光明不能够显发。而实在讲,不是不能显发,照常显发,显发变质了。怎么说变质了?变成烦恼了,也就是说夹杂著尘垢的自性般若智慧就叫做烦恼。烦恼无尽原来是无量智慧,它是一桩事情,不是两桩事情。如果不夹杂尘垢,无尽的烦恼就变成无量的智慧。所以菩萨修学的法门,是『能以净方便灭一切众生烦恼』。这一位菩萨,他是从断烦恼而成无上道的,他用什么方法断烦恼?用一个「净」字,用一个「离」字。我们在今年特别强调纯净纯善,「离尘」就是纯善,恢复到我们纯净的心,烦恼才能离。佛确确实实有方便、有方法,问题我们要真正去做。
  现在我们要问,什么叫做尘?哪些是尘?尘这一个字是比喻,比喻什么?染污。我们这一张书桌,两天不擦它,桌面上就有尘垢,我们这个手摸上去,手上就有灰尘。桌子、椅子天天要清洁,每天要扫地、要擦桌子,这是为什么?清除尘垢。我们都懂得、都很重视,这是我们生活环境的卫生。可是有没有想到我们心地上染污的尘垢?没有想到把它擦干净。《六祖坛经》里面所谓『时时勤拂拭,勿使惹尘埃』,这是比喻,我们的心如果不时时去照顾它,它也会被尘垢污染,那个污染就是烦恼。不是烦恼染污了心性,是心性染污之后,起的作用就变成了烦恼,我们一定要懂得。
  因此尘是染污的意思,哪些染污?佛经里面讲的六尘。六尘是我们六根所对的境界,眼对色,耳对声,鼻对香,舌对味,身对触,意对法,眼耳鼻舌身意六根所对的那个对象。实在讲那个对象不叫尘,如果你不小心,你被这六种对象污染了,这六种东西就叫做尘;如果你不被它污染,这六种东西都叫做性。觉悟的人,也就是没有被污染的人,见性见色性,闻性闻声性,这样的人就叫做明心见性。我们不是的,我们眼见色被色污染,怎么知道被色污染?一见就生起好恶这个念头,这个念头才生,就被污染,那么外面这个色境就叫做尘,我们被它污染。
  你接触它的时候,你对它生欢喜心,不顺自己的意思,你生厌恶的心;或者在一个境界里头,我也说不上喜欢,也说不上讨厌,这个境界比较好,但是我们对於外面境界并不能彻底了解它,这叫无明。你想想看,有好恶是烦恼,没有好恶是无明,全都被污染。所以我们要晓得尘是什么意思,尘有哪些种。实在讲尘无量无边,佛为了说法方便起见,把它归纳为这六大类,你六根所对的,每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦恼,也就是说六根接触六尘境界不动感情,不动感情这个状态是什么?是定慧。定慧在这个时候就现前了,定慧就是此地讲的「离」,此地讲的「净」。有慧你自然就离了,净就是定。离不是远离,不是给它离开,给它离开你又错了,你还是被污染,你们想想对不对?依旧被污染。如如不动,离即同时,不即不离。离即同时,这叫真离。眼见不见色?见色,并不躲避它,心里头不染。心不染,根就不染。心里才起心动念,根、心都染污,都被它污染,就这么个道理。
  由此可知,真正修行人、大修行人他修什么?说实实在在的话,就是六根接触六尘之处修不动心。我们在讲席当中常说不起心、不动念、不分别、不执著,於一切境界不即不离,一切顺其自然,这就是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生」。众生,用现在的话来说,就是动物、植物、矿物跟大自然界,为什么?全是众缘和合而生起的现象,在佛法里总名称叫众生。普贤菩萨教我们恒顺众生,恒顺就是不即不离,就是不起心、不动念、不分别、不执著,这才叫恒顺;才起心动念就不顺了,这个意思很深。恒顺,顺什么?顺众生的法性,顺众生的法相,顺众生的作用,无一而不随顺。在随顺当中证无上道,在恒顺当中圆满智慧,永离烦恼成就圆满智慧。你要不顺,你到哪里修?
  所以一切时、一切处、一切境缘当中,都是菩萨修行的道场,都是菩萨自行化他的道场,这是事实真相,这才叫『净方便』。『灭一切众生烦恼』,「一切众生」在这里有两个意思,是双关语。第一个意思,自己这个身心是一切众生。许许多多众缘和合而生起这个身相,大经上讲无量因缘,无量因缘就是一切众生,生起这个身相;无量因缘生起心相,所以我们自己的身心是一切众生,这是一切众生真的意思,本义!然后再引申,净化我们身心之外的一切众生。不但我们要净化有情众生,净化一切人、一切动物、一切植物、山河大地。
  话说起来它挺好听的,能做得到吗?跟诸位说,答案是肯定的,能!问题是在我们自己有没有真正觉悟。诸佛菩萨能,真善知识能。你说能,我们看今天的社会一团糟,这个世界人心被污染,严重的污染,心理污染、精神污染、生理污染,我们居住的环境污染,地球生态被污染,这是我们大家看到现实的这个现象,你怎么说是诸佛菩萨、大修行人净化了世间?学佛的同修们,知不知道经典上有一个掌故,我们佛法叫公案,现在人讲是故事。释迦牟尼佛当年在世的时候,就有人怀疑,问:「释迦如来你已经证得圆满的佛果,你的实报庄严土在哪里?」释迦牟尼佛在打坐,把一个腿放下来,脚按在地上,大地立刻就变现琉璃世界,就像极乐世界一样。大家一看到,原来释迦如来的实报庄严土不离同居土。
  从这个地方我们就领悟过来,原来释迦牟尼佛跟我们在一起肩靠肩、手拉手,他住的是极乐世界,我们住的是五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界在一起,没有分割,没有界限。但是他知道我们,我们不知道他。就像我们今天看电视,两个不同的频道都在一个萤光幕上,他懂得这两个频道都在这个萤光幕上;我们不懂得,我们只知道这一个频道,只知道这一个现相,不知道有第二个频道,不知道有第二个景象。所以无量无边的法界是不是真的?是真的。就像现在这个电视台,我们常常看到,像美国的电视台一百多个频道,是有!一百多个频道都在这一个萤光幕上,你按哪个频道,哪个频道出现。
  现在科技发达,可以把这一个画面分割成许多画面,使不同的频道在一个画面当中分割出来,统统都看到。那就像佛现神通相似的,可以藉著佛的神力,现前能够看到不同维次的空间。因此我们对於《华严经》上所说的,诸佛如来的境界,一即是多,多即是一,一多不二,这句话有一点点明白。一就是多,多就是一,一多还是一不是二。佛经里面讲的一是一真法界,讲的多是十法界,这一句话说明一真法界跟十法界的关系、一真法界跟十法界的事实真相。
 

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