大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第307节
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由此可知，四圣法界里面可以称得上慈悲，虽然用的是识心，但是他接近真心。要记住，六凡不行。我们学佛没有别的，就是要提升自己的境界，就在这些地方提升。在二六时中六根接触外面境界，对人、对事、对物，换句话说，提升我们的爱心。凡夫的爱心，佛家也有方便说，讲慈悲，四种慈悲，最下面的叫「爱缘慈悲」，就是我们世间人讲的爱心。爱缘慈悲，我爱他，我对他就慈悲；我不爱他，我对他就没有慈悲；这个意思就是一般人讲的我看他顺眼、我喜欢他，我就爱他；我看不顺眼、不喜欢的，我不爱他，就这么回事情，所以是「虚情假意」。我们要看得出事实真相，别人对我们好、爱护我们，我们不要当真，知道什么？假的，过几天他会变卦。这个人恨我们、讨厌我们，也不要在意，也是假的，过两天他对我又很好，凡夫！凡夫就像两三岁小孩一样，你怎么能跟他当真？他变化没有一定的，他自己做不了主。什么人跟我们说话才能相信？阿罗汉以上。为什么？他得正觉了，我们可以相信，虽然他还是用妄心，他那个妄心没有变化，接近真的。阿罗汉、辟支佛我们得罪他，他也不会恨我们。我们到有苦难的时候求他，他一样还伸手帮助你，好人！他不记恨。我们必须从凡夫把自己提升到这个境界。
我们接触周边的人物，有些是有恶意对我的、敌意对我的，想想我是用什么心对他？是不是用平等的爱心来对他？听说他有困难，我们是不是主动的去慰问、去帮助？不念他恶！总是念念当中想著他的好处，不要想他的过失，这叫修行，这叫做功夫得力，我们自己的心多么善良、多么清净！这正是《十善业道经》里头教导我们的「不容毫分不善夹杂」。我也套了这一句，「不容毫分不净夹杂」，我们的心要纯净纯善，向这个地方去走，向纯净纯善提升，那我们这个路子就对了，这是真正的菩提道，这是真正的菩萨道、成佛之道。千万不要错了，「他对我不好，我对他好干什么？」那你错了，那叫做自甘堕落。还有这种念头在，你修行想证果，佛就讲需要多久？无量劫。我们修行修什么？就是修这个，这真正修大慈悲心。
「济诸众生」，救济一切诸众生，一切诸众生里头特别是恶意对我的众生，不善的心、不善的行为对我的众生，我们慈悲心有没有？慈悲心真不真？慈悲心纯不纯？就在这个地方勘验，这叫真用功、真功夫。不仅是要发这个心，菩萨在此地还特别指示我们一个方向、一个原则，『令增长福德海』。他对我是敌意，我帮助他增长福德、增长无量无边的深广福德，那个「海」就是比喻，这才显示出我们的心量，才显示出我们处事待人接物的真诚。这个需要学习的，在生活当中学习，在工作当中学习，在处事待人接物当中学习。学习就是修行，学著做菩萨，学著过菩萨的生活。学菩萨的存心，学菩萨的行为，不求增长自己福德，要求增长别人的福德，这就对了。
清凉大师注解讲「慈眼视物，故福聚无量」，这两句话说得好。我们要用大慈愍的眼看一切众生，十法界依正庄严，要用大慈悲的眼去看，你的福报就大了。你以慈眼看众生，众生也以慈眼报答你，什么样的冤亲债主都化解了，什么样的敌对到这个地方都融化掉了。我在讲席里常常劝导同学们，真诚清净心不受毒害，不会接受毒害；大慈悲心能够化解毒害，把毒害给融化、化解了。我们今天讲解毒，解毒最妙的方法是什么？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了，自己的心清净平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解外面的毒害，所以「福聚无量」。清凉底下一句说：「慈则恬和怡悦」，这是说大慈悲的人他的表现，他表现的样子是什么？就像弥勒菩萨。弥勒菩萨是慈氏菩萨，满面笑容，无论对什么人一团和气，所以他的福报大。第八句：
【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
清凉注得好，我们一定要知道学习，「以行成佛，故始成即宣」。「始成」，始是开始，就是开始成就。菩萨的德号『成就妙香』，「成就妙香」的时候就要弘法度生，不能等待。什么是「妙香」？在佛法里面，妙香就是的指戒定真香。我们学戒成就了，学定成就了，就要发心帮助别人。我们学戒成就，戒德庄严！我们在前面讲到，我们不要说多，持十善五戒，我们持不杀生成就了，从心地里面把伤害众生这个意念都不生、都灭掉了。《十善业道经》里面给我们讲的果报讲得很详细，「不杀得长寿，身体常康强」，健康强壮就是我们前面念的「色力勇健」，你的果报就得到，得到了立刻就要教别人。人家看到你健康长寿、身体强壮都很羡慕，他羡慕你，你就教他，绝不吝法。要教他，我身体好是怎么样修来的。不要等「我将来一切佛法都通达，我再来弘法利生」，那就错了。我学一个法门，我就教一个法门；我会一句佛法，我就传一句佛法，这样才能够积功累德，不能等待。
成就戒的意思不难懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什么叫定？一般人听到成就定，一定会想到参禅打坐，「这一入定，能够一个星期不出定、一个月不出定，这个定功不错了」，你会想到这些。这是不是禅定？是的，不是禅定的全体，是禅定里面的一分。为什么说它是一分？首先你要懂得「禅定」这两个字的意思。名词术语的真正意思你都不懂，你怎么会了解？六祖惠能大师在《坛经》里面给我们解释禅定的意义，他老人家说得好，「外不著相叫做禅，内不动心叫做定」，这两句话讲得很清楚、很简单、很明白。盘腿打坐是其中的一种。六祖大师这个解释不是他自己发明的，根据《金刚经》上所说的。《金刚经》上，话不是这么说，意思相同。《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，是世尊教须菩提的，教须菩提教化众生必须具备的条件，世尊说了这两句话。
「不取於相」就是外不著相，「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些，现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝，唐朝人听得懂，我们现在人听不懂，现在要用现在的白话来说。这两句话的意思，第一句话讲禅，禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑，这就叫禅。我们到外面去走一趟，外面这个社会千奇百怪、五花八门，我们眼见到了，不被这些色相诱惑，这叫做禅；耳听到许许多多音声，不被音声诱惑，这叫禅；鼻嗅香，现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，我眼看不看？看，耳听不听？听，我也嗅、也尝，绝对不起心动念，决定不起贪瞋痴慢，决定不起爱恶的念头，这叫禅定。外不接受诱惑，内里面确实不起心不动念、不分别不执著。我们要了解禅定真正的意义，然后才晓得「成就妙香」。
主稼神长行第八句：
【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
这一句的意思没有说尽，我们还得加以补充。『妙香』是指戒定，我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定，我们一定要认识清楚，不要产生误会。前面跟诸位说过，我们能够六根对外面六种境界不被诱惑，不被他动摇，这叫禅。面对境界的时候自己心地清净，确确实实不起心动念，不起好恶之心，不起分别执著，这就是定。因此佛法的修学，「定」是枢纽，禅定是修学的中心，决不只是禅宗才修禅定，其他宗派不修禅定？不修禅定就不是佛法，修禅定的统统叫佛法。佛法里叫三学，戒定慧三学。大家都知道，因戒得定，因定开慧，所以持戒是修定的手段。为什么一开端教你修十善，教你持五戒？再进一步的时候，这是菩萨戒、三聚净戒，你统统都要受持？是帮助你得定的。你要不持戒，你决定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就决定不开智慧。所以智慧不是说我经读得很多，教理研究得很深入，不是！不是这回事情。如果一味在经教里面求解，去研究讨论，给诸位说，你所得的叫世智辩聪，不是智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心就是禅定。这个道理、事相，总要清楚、总要明白，然后我们才明了八万四千法门、无量法门修什么？全修禅定。
盘腿面壁是修禅定，参话头是修禅定，观心是修禅定。修禅定有种种不同的方法，我们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法，是一种手段，目的是一心不乱。一心就是禅定，不乱就是智慧，没有离开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅，那叫外行，念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的，一点都不假。世间人不知道，迷在只有盘腿面壁，认为那是禅定，其他法门他不知道。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场，哪里热闹他到哪里去闲逛，於是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界，在这里修什么？修不被外境所转；也就是说，不被外境诱惑，不被外境影响。外面境界不管是怎么样子，里面的心、清净心毫无动摇，他真的在修禅定。
所以会修的，今天讲的你看电视是修禅定，为什么？很清楚，电视的画面「凡所有相，皆是虚妄」。不会修禅定的，电视里面笑你就跟他笑，电视里面哭你就跟他哭，你完全被境界所转，你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的，那不是真实的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戏，我们的心面对著他如如不动。看电视学不著相、学不动心，怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定，跳舞也可以修禅定，乃至於我们前面讲的穿衣吃饭，哪一样不是修禅定？由此可知，大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼，真正入佛的境界。
入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执著？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执著，自己心里头确实没有分别、确实没有执著，永远保持著「不取於相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。
说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。
「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法，那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就，帮助别人就是帮助自己，我要示现给别人看，做一个好样子，自己得利益。我常常讲给别人听，自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说，你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说，这样才能成就。第九句：
【见者爱乐主稼神，得能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】
我们读到菩萨学习的这个法门，自自然
