大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第291节
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根，你没有根本、没有基础，那是假的，那不是真实的，最后必定落空。海神在此地，「示彼如来无上道」，就是讲这个。我们决定不要轻视十善业道。许许多多我们常见的画的佛像，佛的头上都有圆光，圆光顶上写了三个字，这三个字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都见过。文字不一样，它的内容完全一样，发音也一样：唵、阿、吽。这三个字是什么意思？就是十善业道，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。佛在《无量寿经》上教我们修行也是这个指示，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，就是「唵、阿、吽」这三个字。这三个字就是十善业道。唵，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿，口业清净，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；吽，意业清净，不贪、不瞋、不痴。
诸位要晓得，到如来究竟果位上，十善业道才做圆满。佛的教学，从初发心，从你初学就教你，一直到究竟圆满还是这个法。由此可知，无量无边的法门，无非是落实、圆满成就「十善业道」而已矣！就这么回事，这就是如来无上道。龙髻海神他落实了，他才真正理解，生大欢喜心，我们讲的法喜充满。再看第七首：
【诸佛境界不思议，法界虚空平等相，能净众生痴惑网，如是持味能宣说。】
这是第七尊普持光味主海神，他所修学的法门是「净治一切众生诸见愚痴性」。这不容易！一切众生的根本大病就是愚痴，尤其是讲愚痴性，那个性是愚痴之体。怎样才能破一切众生的愚痴？一定要觉悟。佛法修学三个阶段：因戒得定，因定开慧。慧就能破愚痴烦恼，愚痴烦恼也叫做根本无明，要靠智慧，智慧一定是从定中来的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲九法界所有众生，包括我们自己在内。诸佛如来有多大的智慧，我也有；诸佛如来有多大的神通能力，我也有；诸佛如来的相好庄严，我也跟他相同。统统圆满具足，为什么我们今天落到这种地步？本来是佛，为什么搞得这个样子？佛在这个经上一语道破：「但以妄想执著而不能证得」。我们的亏就吃在这里，我们有妄想、有分别、有执著，所以跟诸佛如来同样的智慧德相失掉了。这个失掉不是真的失掉，这个失掉叫迷失。什么时候觉悟，什么时候就恢复。
所以众生成佛，佛在经上讲「佛不度众生」，这个话是实话，谁度众生？自己度的。佛给我们做增上缘，佛把事实真相告诉我们，我们听了明白了，原来是我们起了妄想分别执著，才把自己的无量智慧德相丧失掉。今天我们如果能把妄想分别执著放下、舍弃掉，我们的智慧德相不又恢复了吗？由此可知，成佛确确实实是自己成就的。所以佛说不度众生，他讲了真话，他绝不居功，而做他应尽的义务。
一切众生我们有义务、有责任帮助他，只要他肯学，决定是以真诚、清净、平等、慈悲心来协助他、来成就他。佛菩萨对这桩事情清楚明了，问题就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之间。你一念回头，你就觉悟了；你要是不转回头来，那你永远作凡夫，六道里面这些苦够你受的，你不能不受，你智慧不会开。我们学佛天天求开智慧，为什么智慧不开？就是你的妄想分别执著不肯放下。放下，问题就解决了，为什么不肯放下？实在不得已，只好讲业障深重，那还有什么话好说！
这一首偈就是帮助我们开悟的，说明事实真相，『诸佛境界不思议』。由此可知，思议就不是诸佛境界，「诸佛境界不思议」。思是妄想分别执著，议是议论。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我们起心动念就落在二、三，就不是真的。起心动念落二、三，就可以思、可以议，这就把一真法界变成十法界。一真法界里决定不思议，也就是决定没有妄想分别执著，这就是「一真」。才起心动念就迷了，诸位要晓得，「一」是觉，「二」就迷了，起心动念就迷了，不起心、不动念那是觉。这里头还有很微细的差别，如果你真的做到什么都不想，妄想分别执著统统都没有了，自己以为入了佛的境界，实际上是什么境界？无想定。也算不错了，无想定将来果报在哪里？在第四禅无想天，你落在无明里头，那不是佛法。什么是佛法？佛法的禅定是有定、有慧，定慧均等，也就是决定没有妄想分别执著，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是无想定、不是愚痴，没有人问你的时候，完全在定中，「那伽常在定，无有不定时」；遇到有人向你请教的时候，没有一样不知道，你讲得头头是道，左右逢源，帮助他觉悟。虽然你跟他开示，你跟他讲演，无论是长说短说、深说浅说，实实在在怎么样？实实在在你没有说，「无说而说，说而无说」，这个境界叫不思议。这个话很难懂，这是属於境界上的事情。
真正契入这个境界，你体会到这个境界，底下这一句就是『法界虚空平等相』，给诸位说，起心动念就不平等。你说「我有我的想法，我有我的看法。」这都不平等，凡夫知见！诸佛如来、法身菩萨没有意见，为什么？他没有想法，他没有看法，他也没有说法，他的一些想法、看法、说法，都是「恒顺众生，随喜功德」，所以是「说而无说，无说而说」。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，他全部否定，说他没有说一个字，有人要说释迦牟尼佛讲经说法，这是真正毁谤如来。没有说一个字，说了四十九年，这是什么回事情？那你自己细细去参究，我在这里就不多讲了。「真的」才能够破妄，妄不能破妄。
『能净众生痴惑网』，如来跟法身菩萨是「真的」，所以他有能力帮助众生。众生根性有三等，利根的人听佛说法，当下就觉悟，现前就得利益，他就转迷为悟，转凡成圣，上根人！中根人这就不行，中根人听佛说法，甚深的大法他听不懂，虽然听不懂，他种了善根，所谓「一历耳根，永为道种」，种善根了。他有小觉悟，没有大觉悟，他知道要断恶修善，要破迷开悟。破迷开悟他虽然做不到，他懂得，但是断恶修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然无知，完全不能接受，甚至於还毁谤。这也不要紧，也有好处，种了远因，阿赖耶识里头给他种了佛法种子，这个种子什么时候成熟很难讲，有人要过千百劫，有人要过亿万劫，这个种子会起现行。这些道理我们不能不懂，佛跟我们所讲的都是不思议的境界。
《华严经》全是佛境界，全是法身大士的境界。我们今天在此地讲解是浅说，为什么？学习的对象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智听了有没有受用？有！上根利智一听，他就契入境界。但是我们还是以中下根为主要对象，因此不是完全讲那么深的境界，我们要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能够欢喜，信受奉行，就能得利益。这是「能净众生痴惑网」。
问题也就是麻烦之所在，这个世间真正弘扬正法的人太少，正法失传的时间太长，於是社会大众对佛法产生极其严重的疑惑。头一个，把佛法看作宗教，这就错了，佛法不是宗教。往年我在迈阿密讲了一个专题「认识佛教」，我讲得很清楚、讲得很明白，佛法不是宗教，佛法是什么？佛法是教育，佛法是教学，用现在外国人一般讲的话，佛法是「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛是什么人？什么样的身分？佛是什么？「佛」这个字是印度话，意思是觉者，我们是用音把它翻过来的。要是从意思上翻，释迦牟尼觉者。「觉者」再说得白一点，觉悟的人，中国人说的句子：觉悟的人释迦牟尼，是这个意思。
这个觉悟的人实在讲，他有没有名号？他没有。觉悟的人没有名号，中国老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。释迦牟尼佛这个名号，就是他教学的宗旨、他教学的总路线。他在我们这个地球上要教导我们这些众生，他看得很清楚，我们这些众生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，对待别人一点慈悲心都没有。所以他教学的路线就确定在「释迦」，释迦翻成中国的意思就是仁慈、能仁，我们要能够以仁慈的心对待一切众生，这是释迦的意思。另外我们这个世间的凡夫心不定，胡思乱想，心猿意马，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清净的意思。对自己心地要清净，对别人要慈悲，这是一个觉悟的人。他的名号是这个意思，所以名号就是他在这一个阶段教学的方向、教学的宗旨，哪有迷信？
「净治一切众生诸见愚痴性」，实在讲是很不容易的一桩事情。最重要的是我们自己，如果我们自己没有法子对治，我们如何能帮助别人？佛在经上常讲：「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理！要想度别人，自己一定先要得度；换句话说，这种愚痴烦恼我们自己一定要下定决心把它断掉。从哪里下手？只要依照佛在经典教导我们的方法就行。关键是你要认真去做，不是说我懂了，懂了没有用处。
「悟」，古人讲两种：解悟、证悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必须自己要做到，也就是说证悟才管用。但是真正要想做到，必须从基本上做起，基本是做人。首先要晓得人与人的关系，人与自然生活环境的关系，当然更进一步，再知道人与天地鬼神的关系，那就更好。纵然后面这一条难，你没有办法理解，前面两条你要懂得。做人的根本，儒家讲的伦常大道。行道就是落实伦常，五伦的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，现在的话来讲，领导与被领导。五常是基本的德行，仁、义、礼、智、信。这个不能够落实，换句话说，你人道都没有做好，人道没有做好，那你要知道，一失人身，死了之后，三途去了，你就是饿鬼、畜生、地狱。你把伦常大道能够落实、能够做到，你死了之后依旧可以得人身，不失人身。
儒讲五常，佛讲五戒，五戒实在讲就是仁义礼智信。不杀是仁慈，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒跟佛都是这样教人，我们要从基本的科目上下手，先要把人做好，然后才能谈到修戒、修定、开智慧。人都做不好，你还谈什么？所以现在学佛难，真正难在哪里？真正难在我们做人没做好，不懂得做人，不会做人。不知道贪瞋痴是三恶道的业因。贪心重，饿鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地狱道。愚痴，也就是事理、善恶、是非都辨别不清楚的，畜生道。搞来搞去都没有办法脱离六道轮回，什么原因？人没有做好。佛门里面做人，《十善业道经》，这部经是学佛的人、修行人的大根大本。这部经不能落实，其他的全都不要说了，搞什么都是搞假的，无论你是学禅、学教、学律、学密、乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要记住，西方世界释迦牟尼佛给我们介绍的，「诸上善人俱会一处」，我们想一想，我们是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛号念得再多也不能往生，你不具备条件，你没有资格。到西方极乐世界去的是上善之人！
我们自己要很冷静的去想想，我们起心动念、言语造作，能给社会大众做好榜样吗？如果不能，念头不能起，话不能说，事不能干。所以对於什么是佛法、什么是佛教，总得要搞清楚、搞明白，绝对不是糊里糊涂就相信。什么叫皈依？什么叫持戒？持戒是过佛菩萨的生活。学佛总得学得像佛，不能学得不像。果然学佛学得有几分像，他就有几分效果，就会有个样子，一定要人家看到这个样子，特别是现代人，他才会相信，他才会动心。虽然相信、虽然动心，能不能转过来？未必！这是真的。
我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，她前年到我这里来要求作佛弟子，那时她一百零一岁，她问我，她有没有资格做佛的弟子？我说：「你的资格条件统统都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依证送给她，我连五戒证书都送给她，为什么？她全做到了。今年一百零三岁，大家看到她都很羡慕，老而不衰，她说得很好：「我们要长寿，我们不要老。」所以她自己称她是一百零三岁的年轻人，她还在为一些老人服务，她照顾二十多个老人、病人。天天照顾别人，为那些人服务。她还很有心想办一个老人院。她一生曾经办过六个老人院，因为她年岁大了，不能去管理，所以统统都交棒了。实际上年岁虽然大，管理的能力、体力她确实是有。一生照顾别人
