大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第288节
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所以诸位同修一定要记住，我们现前的生活，我们现前的工作，无论是大小，无论是从事哪个行业，只要我们有一颗圆满的心，是为一切众生服务的，这就是修菩萨行。甚至於我们在一个机构里面，我们是很下级的职员，我们是做清洁工作，扫地、抹桌子、清理卫生间，我们一样以我们的真诚心、恭敬心把这一份工作做得非常圆满，你就是第一，你就是菩萨，你的存心是为所有一切众生服务的。我能做到尽善尽美，我的服务很周到，让一切众生都能过著舒适的生活，这就叫福德布施。所以我们不要在经文上看到，「这个只有大菩萨他们才能做到，这个我们做不到，我们念念就好了。」那你全就搞错了！佛是叫我们学习的，就在我们现前生活环境、现前的工作岗位做法身菩萨。
我从事这一个行业，这是追随释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛从事的是多元文化社会教育的行业，他老人家一生干这个事情。他是王子出身，他放弃王位、放弃荣华富贵来从事於教学工作，为什么？众生无量无边的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒而来。怎样帮助他离苦得乐？只有一个办法，一定要帮他破迷开悟。所有的苦，连这个世间种种灾难，轮回苦、六道苦、三途地狱苦，都是从迷来的，不了解宇宙人生真相，从这儿来的。这个问题，政治不能解决，所以释迦牟尼佛放弃政治；军事不能解决，经济不能解决，科学技术也不能解决，什么能解决？教育。他这是真正有智慧，真正有慈悲，选择这个行业，一生忠於自己的行业。
每天跟大家上课，劝导大众，教化大众，帮助他破迷开悟。迷破了，苦就断了；真正觉悟了，乐就现前，这才是真正帮助众生离苦得乐。我们后世这些弟子们，弟子就是学生，有发心出家的。出家是为什么？出家是专业，一切都放下，我也像释迦牟尼佛一样，这一生专门从事於这个行业，而且是完全尽义务的。释迦牟尼佛一生教学，不知道教多少人，没有收人一分钱的学费，义务教学！没有接受人分外的供养。这些我们都要记住，我们都应当要学习。当时他学生当中有国王大臣，有豪富长者，供养释迦牟尼佛讲堂精舍，那个供养是什么性质？借用，释迦牟尼佛借用，释迦牟尼佛有使用权没有所有权，所有权是那个主人的。如果你有所有权，你出什么家？你不又回了家吗？所以那些人供养的讲堂，主人是他们，释迦牟尼佛只有使用，真正是心地清净、一尘不染，给我们后人做个好榜样，给当世人很大的启发。
必须自己真正做到无私无我，舍离名闻利养，舍弃五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他得到真正的解脱。中国讲「解放」，解放跟佛法里面「解脱」是一个意思。如果不能够放下自私自利，不能够放下名闻利养，不能放下贪瞋痴慢，不能放下五欲六尘的享受，他没有解脱，他是六道凡夫。这些东西统统放下了，超越六道轮回，超越十法界，叫解脱。这才有能力、有条件从事於这种教学工作，帮助九法界一切众生脱离苦海，六道是苦海。我们要从这些意思当中去体会，怎么样把自己落实。不要小看自己，无论过的是什么生活，无论从事於哪一个行业，都能够契入大方广佛华严的境界；换句话说，过佛菩萨的生活，过法身大士的生活，佛陀帮助你离苦得乐你就真得到了，你才会真感激佛陀，你才知道这个教育的价值。
他在报告之前，这些地方我们要学习，人家谦虚恭敬。诸位一定要懂得，「平等」是个理，是道理，一切众生都是平等的，佛跟一切众生都是平等的。但是在事上，必定是自己谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛对我们凡夫、对畜生、对饿鬼、对地狱众生，所表现的都是谦虚卑下而尊重对方。我们没有学到，我们自以为不错了，展开经卷，我们差得远了。在此地所看到的，『承佛威力』，不敢自己居功。不可以说「我的智慧、我的能力」，不敢这样说。「承佛威力」，承蒙佛力加持，佛力加持是佛教术语，改成普通话就是「承蒙老师的教导」。不敢说自己的智慧，不敢说自己有能力，这是教给我们要谦虚、要恭敬。然后『普观一切主海神众』，这是自己的同学。自己在上台报告之前，先感谢老师教诲，然后再普遍观察，这个「普」是用清净心、平等心，观察自己的同学，同学们平常对我的帮助，互相切磋琢磨，我才有能力学习，我才有能力获得学习的成果，来向大家发表报告。你看多谦虚！一丝毫傲慢的习气都没有。我们看他的报告，这个报告是偈颂。第一首：
【不可思议大劫海，供养一切诸如来，普以功德施群生，是故端严最无比。】
他的报告就这一首偈，这四句就是说明他自己修学的成果。他是为一切众生服务而来的，平等布施福德。什么是福、什么是德？这两个字不能不清楚。中国古人常讲的「五福」，五福临门，五种福报。第一个「大富大贵」，你有财富、钱财，这是富；贵，你在社会上有地位。富贵的反面是贫贱，贫是缺乏钱财，贱是在社会上没有地位。所以福报里头第一个是富贵，这富与贵是两条。第三个，中国人喜欢的长寿，「健康长寿」是福。古人这个概念当中，「多子多孙」是福。第四个「崇尚道德」，是福报，那是福报的因。「临终好去」，我们一般讲的「好死」。这是五种福报。五种福报里面有四种是果，有一种是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。
现在中国国家领导人提倡以德治国，这是中国古圣先贤的教诲。我们在古书上常常看到，「以道治国，以德化民」。治国平天下不离道德。道，简单的讲，道就是路，这一条路通到哪里，叫道路。在佛法里面，实在讲中国古圣先贤也是这样教给我们，一切随顺自然的，这是大道、这是正道。随顺自然，像四时运作春夏秋冬，这不是人为的，这是自然的。凡是与自然相应的这是正道，与自然相违背的，那是邪道。我们在夏天穿的衣服很薄，天气很热，我们随顺自然；冬天我们穿得很暖、穿得很厚，这是随顺自然。如果你背道而驰，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是违背自然！人这个身体与大自然合而为一，与天地合而为一，这个人健康长寿；你要是不懂这个道理，违背了自然，你就把这个身体糟蹋掉了。
人的身体是一部机器，正常的运作，你能够保养得很好，中国医学里面所讲的，中国医学最重要的典籍是《黄帝内经？灵枢》，这些书籍里面跟我们讲，人的寿命正常的应当要活两百岁，换句话说，你活不到两百岁你自己糟蹋了自己。怎么糟蹋？你跟自然完全相违背，你不知道保养这个身体，不知道爱惜这个身体，你糟蹋了它，那你就有罪过。像这一部机器一样，你要懂得它的性能，你要好好的保养它、爱护它，它使用的寿命很长。饮食起居，都要跟自然相应。中国《礼记》有一篇「月令」，内容讲饮食。这一年十二个月份，哪一个月份应该吃哪些东西，这个我们不宜细说，它一个总的原则，就是与自然相应。这一个月土地上长的什么东西，你就吃这个东西，这是最健康的，而且要吃当地的。现在人可麻烦了，他要吃外国的，夏天他要吃冬天的东西，冬天他要吃夏天的东西，把这小命糟蹋掉！毛病百出，不懂这个道理，没有明白人教导他。
真正有智慧、真正明白的人，他选什么行业？他选教学，他真正是布施一切众生福德。布施「福」，教你离苦得乐，你过好日子；布施「德」，增长你的道德，增长你的智慧，增长你的技术能力，他来教导。以「众宝庄严身」，「众宝」诸位不要想到珠光宝气，那不是众宝。众宝是什么？众宝是智慧、是学问、是德能、是健康长寿，样样都可以做社会大众的榜样，样样都可以做社会大众的模范，这才真正是众宝庄严，我们要晓得这个道理。
第一句『不可思议大劫海』，这是讲时间之长。人家从事这个行业，为什么？他不是为自己，他是为利益众生的，所以他的事业久远。不像现在人常常改行，他的人生没有目标，完全为自私自利。从前人是为服务社会，社会是个多元的，是要大家互助合作。许许多多的行业互助合作，社会才能繁荣，人民才能过幸福的生活。他这个行业，他就有他的使命，绝不轻易改变。所以中国从前商店，几百年的老店，他有责任感，他有使命感。『供养一切诸如来』，这是上对诸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如来，下施众生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福给一切众生大家去享，所以他得的果报『端严无比』。端庄，端正庄严，我们一般人常讲的「某人有修养有道德，仙风道骨！」这是真正庄严。世间人穿的这个衣服穿得好，戴的许多珠光宝气，那是俗不可耐，哪来的庄严？仔细一看，一文不值。
所以诸佛如来，你看看释迦牟尼佛在世，他老人家一生给我们示现的三衣一钵。印度是属於热带，所以他有三衣就足够了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡觉可以当做被子盖。我们想想，那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严？释迦牟尼佛无比的智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，确确实实世出世间一切法无所不知，无所不能。一切众生，你有疑惑、你有困难，向他请教，他都给你开导，都能够教导你，帮助你断疑生信，帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染，这是端严之因。
【一切世间皆出现，众生根欲靡不知，普为弘宣大法海，此是坚幢所欣悟。】
这是第二首偈，是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」，也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知，要是没有高度的智慧，没有甚深的禅定，是很难做到的。真正是恒顺众生，随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头，使这个善根能够不失，还能够增长；这个偈颂里面文很清楚。
第一句是『一切世间皆出现』，这一句就是我们今天讲的多元文化，无论在什么时候、在什么处所，真的是众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，菩萨就现什么身，这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的，我们要问，菩萨能不能现基督身？应以伊斯兰教得度的，菩萨能不能现阿拉身？如果不能现，佛菩萨的能力就不圆满，佛菩萨也就不够慈悲，佛菩萨也就没有智慧；如果我们说佛菩萨一切都是圆满的，那我们就明白了，基督耶稣、阿拉阿訇，哪一个不是佛菩萨的化身？佛菩萨化另外一个身，我们就不认识，这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚？有，大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人，说我们是魔鬼，我们无需辨别，为什么？他不知道事实真相，我们晓得，我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣，其实就是佛菩萨法身大士的化身，我们对他们要恭敬。他们排斥我们，我们包容他们，为什么？我们了解事实真相，他不了解。如果我们跟他对立，那我们就坏了，我们也迷了，我们对自己也不了解了。
所以，特别是在这部经上给我们说的，虚空法界一切众生原本一体，这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」，出现的身分并不一样，形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生，他要现畜生身，佛菩萨要度饿鬼，他要现饿鬼身；地藏菩萨要到地狱里度众生，他要现地狱身。不现同类身，你怎么能度他？这就是「一切世间皆出现」。众生，我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」，「欲」是爱好，菩萨没有不知道的。你真的了解，说法才契机。知道他喜欢什么，你的说法才能够投其所好，他才能够得利益。『普为弘宣大法海』，这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象，应以什么法他就说什么法，所说的正是
