大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第250节
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惠能大师很会讲话，要是我讲我就不是这么讲了，我怎么说？我说不是风动，不是幡动，你们听经不老实，何必去管风动幡动，老老实实听经重要，自己不老实，也扰乱大众秩序。能大师毕竟比我高明，这句话惊动了印宗法师，印宗法师下座之后，对於惠能就特别礼遇，向他请教：你的见解、你的说法决不是一般人能比的。这一谈之后，他原来就是从黄梅得法的五祖传人，隐居了十几年，这个时候才发现。印宗法师非常欢喜，向他讨教，然后惠能大师在那边剃头出家了，印宗法师是他的剃度和尚。可是印宗法师了不起，把他剃了头之后，回过头来再拜他为师父，这是一般人做不到的，他能把这个位子让给惠能大师，这是什么样的胸襟？什么样的心量？所以能大师的成就，就是印宗法师的成就。印宗退下来之后当护法，把弘法的使命交给惠能大师，弘护密切合作，中国的禅宗於是发扬光大，在佛教里面影响了一千多年，到近代才衰落。这就是圣人「有志有能」，所以他做的事情是究竟圆满，我们在这里要学习。
大师在这里说得好：「世人以人随欲，不能兼亡」，一句话把我们世间人毛病全都说穿了。世间人为什么不能？为什么有开始没有圆满？是世间人随顺自己的欲望，随顺自己名闻利养的欲望，这就难了。不能够尊贤，不能够让贤，自己永远抓得紧紧的，所以到他死了，也就一切都完了，没有继承人，完了。家，家亡了，事业，事业也完了，这是我们在现前这个社会，我们看得太多太多了，只有一代没有两代，清凉大师在这里一语道破。在这个地方我们要冷静细心多想想，圣贤的事业，在一个家庭，他这个家庭世世代代传下去，孔老夫子孔家传了七十多代，代代都有贤人，我们如果随俗说，代代都有好人。再看看我们佛门，佛教在中国，大小乘总共十个宗派，各个宗派有没有传人？传人是有，我们常看传法，哪个出家人是哪个宗派里头多少代的，都有一个法眷，传法。我还听人家说现在传法它不是法，这个传法是可以买的，譬如我是第二十代，底下二十一代我可以传给你，但是需要多少钱，你拿多少钱来我写个法眷传给你，这个罪过我就不晓得怎么算法了。
古人传法确实是有修有证，传法是给你做证明的，证明你确实开悟了，你是底下一代祖。达摩到中国，在少林寺面壁九年，传给慧可，慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传惠能，这五代都是单传。到惠能大师不传信物，衣钵不传了，传法，惠能大师传法四十多个人，这四十多个人都是禅宗的第七代。过去的承传必须得祖师印证，确实是开悟了。现在传的这个法眷，我就不知道凭什么，如果果然是像一般人传说的，是凭金钱，那就不得了，这是真正佛在经典上说的「裨贩如来」，果报在阿鼻地狱，这是把整个佛法毁灭掉。古人这个承传实在讲就是师承，我的法跟哪个老师学的，哪个老师给我印证，我就是他的法子，必须要得到印证才行，没有经过印证还不算。
我们今天这个第五届的同学，这个月底举行毕业典礼，会长昨天晚上回来了，今天晚上约我见面，我们要谈的是什么？印证，给我们第五届同学做印证。印证的工作怎么作法？播放同学们讲经的录像带，老师、同学们、信徒们，我们都欢迎他来看，我们大家看，看到我们满意不满意？如果我们都觉得满意，这就是给他印证，他可以毕业了。我们今天的传法就是发培训班的毕业证书，我们认为你的修学达不到这个水平，我们毕业证书不发给你，绝对不是我一个人的意思，大家的意思，现在讲民主。从前要一个老师认定那就可以了，现在我不这样作法，我是让所有的老师、同学统统参加，我们来看，每天我们选一段时间，我跟会长两个商量，我希望他也来参加，这样才公平。
我们读这一节经文，读清凉大师的开示，我们感触太深了，我们要怎样学习？末后这一句说，「今有慈有愍，故令物喜。谓十波罗蜜，无不究竟。四无量心，令物欢喜。」我们有没有慈悲？有没有怜悯？慈悲怜悯一切苦难众生，慈悲怜悯挽救正法，确确实实能够舍己为人，见贤能让。如果自己有智慧、有能力、有担当，当然是当仁不让。如果这个「仁」字变成「欲」，我自己的欲望，为了我的欲望我不让，那这个欲跟仁怎么分别？如果是「当欲」他就没有利人的心，也不会培养接班人，也不会尊重贤德之人；那个当仁不让的人，他知道现在这个事情非我做不可，没有人能够代替，他在这个位置上他决定选拔人才、培养人才来做他的接班人，这个人是真正当仁不让。用心不相同，行事有差别，我们从这个地方去观察，志士仁人必定得诸佛护念，决定得天龙善神拥护。志士仁人所作所为，绝不居功，事业怎么成就的？众志成城，大家的智慧、大家的力量做的，决不是我一个人做的，这是仁人。要是从欲望来的，那他这个功是自己居的，我的功劳，我做的，「他们有什么能力？」那个心态完全不相同。只要我们细心去观察，是不是真正有慈悯心，还是具足强烈的欲望，强烈的贪瞋痴慢，一眼就看穿了。
《华严》用十表法，所以讲「十波罗蜜」。通常大乘经里面都是讲六波罗蜜，六波罗蜜跟十波罗蜜只是在条目上有差异，内容上没有两样，这个要懂得。十波罗蜜从哪儿来的？是把六波罗蜜里面「般若波罗蜜」再细说，把这一条再分开，分成「方便」、「愿」、「力」、「智」，在六波罗蜜里统统把它合成一个，都在「般若波罗蜜」里，所以只有开合不同而已。总而言之，般若智慧有权有实。实是根本智，般若波罗蜜是根本智；方便、愿、力、智，都属於后得智，也叫权智，我们一般讲善巧方便，你对人对事对物，你所用的方法全是出於智慧。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」。「无知」就是般若波罗蜜，是实智，真实智慧；「无所不知」是应用，起作用的时候无所不知，不起作用的时候是无知。无知是本，无所不知是末；无知是实，无所不知是权；无知是体，无所不知是用；无知是理，无所不知是事。因此这样的人做事情才有始有终，才能做到究竟圆满，四无量心，慈悲喜舍，他才真正能令一切众生生欢喜心。如果没有慈悲喜舍，怎么能令一切众生生欢喜心？
菩萨的德号意味深长，「周遍游览」，我们看看释迦牟尼佛是不是周遍游览？没错，释迦牟尼佛没有在一个地方说法，哪个地方有缘哪里去了。一部《华严经》七处九会，《华严经》讲经的场所七个地方，不是在一个地方，举行了九次法会。方山李长者他有《华严经》的注解叫《合论》，他的说法跟清凉大师不一样，贤首、清凉都是主张七处九会，方山李长者他说的是十会十处，说得也有道理，十代表圆满。释迦牟尼佛讲《华严》开了十次会，在十个处所，周遍游览。因为这是究竟圆满的大法，说在哪一处讲，这是不合理的。究竟圆满大法在哪里说？尽虚空、遍法界，哪里有缘在哪里讲。佛法是因缘生，讲的时间长短，都看缘分，并无定法，「所作事皆究竟」。《华严经》上，会会都圆满，每一会里面实在讲又有许多小会，像我们现在看到的主方神，这是一会，大会里头有小会，没有一会不是圆满的。
今天时间到了，我们将主方神长行介绍完了，下面是偈颂，我们同样用这个方式把这一章讲完。到下一章，底下一章是主空神，我们讲解的方式要改变，速度要加快，希望我们在三年，用三千六百个小时能把这部《华严经》讲圆满。主方神以前我们是细讲，主空神以下我们虽然不能像前面这样细讲，也一定把它的精义充分来发挥，希望我们学习的人都能够把这些道理、教诲落实在我们生活上，我们得到真实受用。好，谢谢大家。
大方广佛华严经 （第四二一卷） 2001/6/13 新加坡净宗学会 档名：12…17…0421
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第一首：
【尔时遍住一切主方神，承佛威力，普观一切主方神众，而说颂言：】
这一段是说偈的仪式，虽然每一段里头都有这样的文字，它在《华严经》重复了很多次。凡是多次重复，一定有它很深的意思在。我们每读这一章，都得到世尊一次的提醒，那就是我们对待一切众生要常存恭敬心，说法利生乃至於种种示现，都必须要仰承佛力的加持。佛力的加持决定是平等慈悲的，既然是平等慈悲，为什么有人得到加持，有人得不到加持？这个道理我们必须要懂得，用现代的话来说，诸佛如来威神平等加持，这里头须要有条件，条件不具足，佛力是加持你，但加不上。譬如阳光普照大地，这个地区有很浓厚的云层，於是阳光照不到地面，这是不是阳光不平等？不是的，是你这个地方有乌云，决定不是阳光不平等。佛对一切众生的加持亦复如是，如果我们自己本身有障碍，障碍佛光的加持，那这样不是佛不加持，而是佛加持不上。
这个障碍是什么？佛在经上说得很多，烦恼习气。烦恼里面包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼染污的时间久了，这是真久，无量劫来我们就被烦恼习气污染了，所以佛力加持虽然像阳光普照大地，我们头顶上这一片乌云严重的浓密，好像佛的威德一丝毫都加不上我们，而其实佛力确实是平等普遍加持我们，我们自己不觉悟，没有感受到。什么时候我们才能感受到？遇到佛法了，知道有这么回事情，自己肯断烦恼，远离烦恼，自己的智慧慢慢就开了，你就能够觉察得到佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们；不但智慧德能佛加持，我们这个身体生活在这个世间，也同样得到加持。这个时候，你才真正是「知恩报恩」，如何报恩？实在上讲，爱护自己就是报佛恩，自爱自重就是报恩，糟蹋自己，不爱惜自己，这是违背了佛恩。
所以一开端，『遍住一切主方神』，『承佛威力』，感恩！『普观一切主方神众』，这是他的同学同志，彼此示现在世间，从事同一个行业，多元文化的社会教育。一个事业之成就，必须集中人力、物力、财力，才能有辉煌的成就；如果我们把人力物力财力都分散了，成就是有限，这里面有大学问，值得我们深入参究。这是对大众礼节统统都做到了，然后再说『颂言』，偈颂是他的心得报告，是他的修学提供我们做参考。我们要记住，前面长行文里面，他修学的是哪一个法门，遍住菩萨他所修的是「普救护力解脱门」，现身说法，帮助一切众生破迷开悟，这叫「救护力」。我们看他的报告：
【如来自在出世间，教化一切诸群生，普示法门令悟入，悉使当成无上智。】
偈颂里面第一句，『如来自在出世间』，这如来是谁？当然是指一切诸佛。可是这里头有密意，我们要懂得，包括主方神自己在内，他是如来的化身，不仅他是如来化身，所有一切众生之类，哪一个不是如来化身的？「如来」这个称号，在大乘经教里面，通常都是称的自性。「唯心所现，唯识所变」，由此可知，十法界依正庄严森罗万象，都是自性变现之物。古德说得好，「山河与大地，悉露法王身」，这个话的意思，说明虚空法界、国土众生原本是一体，虽然是一体，一切众生久远劫以来迷悟不同。迷的众生，我们说他做随业受报，自己不能做主；觉悟的众生乘愿再来，做种种示现，帮助迷惑的众生破迷开悟、离苦得乐，这就是『教化一切诸群生』。在这个地方我们要切记，「如来自在出世间」，切记他的「自在」；「教化一切诸群生」，要著重在「一切」。自在：众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。所以佛菩萨说法，这经中常常比喻作海潮音，海潮音是什么意思？涨潮有一定的时候，落潮也有一定的时候，一点差误都没有；这是比喻众生跟佛菩萨的感应，众生什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，感应道交就像潮水的涨潮落潮，非常守时，取这个意思，这叫自在。应以什么身得度，就示现什么身，这是自在。众生是什么样的根性，佛菩萨说法决定是称性而说，应机而说；称性则契理，应机则契机，这是大自在。
佛菩萨何以能做到？我们何以
