大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第223节
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此地这个偈颂里,「离尘」非常非常重要,关键的字眼就是这两个字。远离一切尘垢,我们才能够真正达到一心不乱,一心不乱就是此地讲的寂灭法。一心是大定,不乱是慧,普发华神他从这里开悟的。清凉在这里说,「智穷妄本,理无不显」,当然这是法身大士的境界。所以我们学佛求什么?求智慧,智慧没有边际、没有底,要认真努力求,为什么?智慧开了,理就显,理显了之后,这个事你就明了。「妄彻真源,惑无不尽」,妄惑断尽了,真源是讲真心本性,彻底显示出来了。「喜方满足」,所以到喜方满足,这是什么境界?如来果地上的境界。等觉菩萨还有一品生相无明没尽,换句话说,讲到法喜充满,等觉菩萨还欠一分,如来果地上才圆满。那就是说惑要断得干净,这个惑是无明烦恼,《华严经》里面也叫它做妄想,妄想真的断尽,无论在什么境界里头一念不生,这个是佛。我们今天在境界上还会起心动念,这是凡夫,为什么?起心动念是无明。确确实实不起心、不动念,不分别、不执著。不起心、不动念,无明舍了;不分别,尘沙烦恼放下了;不执著,见思烦恼放下了。这三种烦恼都放下了,他怎么会不自在?他怎么会不欢喜?
大乘经教里常说的「常生欢喜心」,欢喜心是这么来的,这个道理佛法里讲得多、讲得透彻。孔老夫子也说,《论语》头一句,「学而时习之,不亦悦乎?」那个「悦」是法喜,悦是什么?从内心里面生起来的欢喜,不是外面的;外面六尘境界里面生欢喜,那个不叫悦,叫乐。好朋友来了,很欢喜,「有朋自远方来,不亦乐乎」,乐跟悦不一样,乐是从外头来的,悦是从内心里头发的。「喜方满足」是从内心里头发的,不是外头境界。由此可知,你的欢喜心生不起来,一天到晚生烦恼,是因为你的妄想分别执著没放下,果然放下妄想分别执著,你就法喜充满。
放下要紧!学佛,佛教菩萨,教菩萨修行六条,头一条是布施。布施就是放下,放下身心世界,真正一尘不染,你就快乐,你就得大自在。佛菩萨那一种乐,一般人根本就无法想像,为什么?他没入这个境界。认真学、努力的修学,那就是认真去放下,天天放下,月月放下,年年放下。这样,上根利智大概三年五载就入境界,中下根性的人用个二十年三十年的时间也能契入境界。我最初学佛得力於老师指导,我能够得的一点小受用,也是二、三十年,才得这个受用,不会受外头境界干扰;也就是说不会受外头境界诱惑了,才会得自在。一定要有耐心,要相当长的时间,不是学了几天就得到,那不可能的事情。认真努力,我们在古人注疏里面看到,最快的大概都是三年到五年,我们在《高僧传》、《居士传》里面看到,绝大多数的二、三十年。我们这种是中等根性的人,要认真努力二、三十年克服自己的烦恼,克服自己的习气,才能入这个境界。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第四0八卷) 2001/5/2 新加坡净宗学会 档名:12…17…0408
请看「世主妙严品」,主夜神偈颂第七首:
【十方普现大神通,一切众生悉调伏,种种色相皆令见,此护育神之所观。】
这是第七位,平等护育主夜神,他的名号前面是「平等」,他得的法门是「开悟众生令成熟善根解脱门」。偈颂是他的修学报告,也是他将他的成就,用现代的话来说,提供大众分享。从第一句看,『十方普现大神通』,这决定不是夜神能做得到的。所以从这些语言文字上,我们就完全明了,这是诸佛如来应化,所谓是应以主夜神得度者,即现主夜神身而为说法。所以这个主夜神是如来的化身,他才有能力在十方世界普现大神通。
「神」是通达的意思,没有障碍,对於宇宙人生的性相理事、业因果报完全通达明了,这叫大神通。能通达明了,就能帮助法界一切众生,从十法界里面的佛法界,一直到地狱法界,他都能够随缘现身说法。「神通」两个字包含的境界非常广泛。第二句是讲他教化的效果,『一切众生悉调伏』,调是调顺,是对思想见解说的;伏是对烦恼习气说的。能把我们无始劫的烦恼习气伏住,这是教学的成绩、教学的效果。从这两句合起来看,就是一般讲的「教化众生」,「教」,古德诠述这个字的意思:「先知觉后知」称之为教,「先觉觉后觉」称之为教;跟现代讲教育,这个「教」的意思说法不一样,还是这个字,中国古时候的解释是这个字的本意、正意。
「众生」包括十法界,十法界都是众缘和合而生,众缘分散而灭。你果然了解事实真相,有没有生灭?没有生灭,所以佛在经教里常讲「不生不灭」,这个话是真的不是假的。众生在这个现象里面产生了错觉,以为有生有灭,实际上没有生灭,这个生灭的现象是缘聚缘散。缘聚好像有生,缘散好像有灭,其实没有生灭。诸位对这个意思要是不懂,我们举个浅显的例子,像这一本书,你们看到这一本书,这书是什么?这么多纸张钉在一起的,把它钉在一起,书就生了;拆开来,一张一张纸拆开,书没有了,书就灭了。书哪有生灭?不过是这些纸张钉在一起、分散而已。我们四大聚合就现一个身相,四大分散就没有了,就像这个书本纸张一样。你真正了解事实真相,生灭是个抽象的概念,不是事实,事实是缘聚缘散,一定要懂得这个道理,了解事实真相。因此,十法界众生,特别是六道众生,不能够离开教育。他要接受教育他就不迷了,他要没有接受教育,麻烦大了,决定是随顺自己的烦恼习气,佛家讲「无始无明」,随顺自己烦恼习气,随顺自己的自私自利,随顺自己的贪瞋痴慢,这就造业了。
佛法中常讲,大家都记得耳熟,「万般将不去,唯有业随身」,这个很可怕,造作的业习是恶业,你将来的前途往下坠落。饿鬼、地狱、畜生,不是别人送你进去的,是你自己感应进去的。这个事情与佛菩萨不相干,与上帝也不相干,与阎罗王也不相干。你为什么到鬼道去?你自己喜欢去的。你为什么会堕地狱?你自己愿意去的,绝对不是别人制造给你受罪的,自作自受。中国古籍里头讲:「天作孽,犹可违;自作孽,不可活」,《书经》上说的。这在佛法里面讲就是业因果报,「万般将不去,唯有业随身」。佛只不过是把事实真相明明白白的告诉我们,提供我们做参考。佛对众生只有两个字,开示,开是开启,示是指示,说得白一点,演说,演是他做出榜样,表演给我们看,加以详细说明。我们做学生的人,要能够悟入,看了佛的表演、听了佛的说法,要开悟,也要入佛的境界,这就对了。听了佛法不开悟,不能契入这个境界,什么原因?业障太重,也就是说自己的习气烦恼太重,没有办法去理解,没有办法去做,佛知道,特别是欲界众生,烦恼习气特别重,造的业太多太大。
古时候谚语常说:「地狱门前僧道多」,这一句话我们听了很难过,为什么地狱里面僧道多?僧道都是修行人,修行到最后都堕地狱。这些传言必定有因,我们再细细想想、细细观察,是不是事实?想想可能是事实。出家人造了什么重业?我们规规矩矩做人,也没有杀人放火,也没有偷盗抢劫,为什么堕地狱?细细的思维,是我们把佛法形象破坏了,这一条罪就是阿鼻地狱。你一生做再多的好事,只要有这一条罪,你就入地狱。佛法形象被你破坏了,这还得了吗?国家的形象如果被你破坏,你是国家的罪人;佛法形象被你破坏了,你是诸佛如来的罪人。佛法的形象是什么?经教里面所说的都是的,我们有没有去做教化众生的事业?首先我们要明了,释迦牟尼佛一生他干些什么,他给我们表演的是修行证果,八相成道,证果之后就教化众生,为一切众生讲经说法,这佛表演给我们看的。我们要走佛这条道路,这是光大佛法,无量功德;我们要是违背这条道路,我们就破坏佛教形象,造作的是地狱罪业。换句话说,没有去做弘法利生的工作。我们出了家,出家只有两桩事情,一个是弘法,一个是护法。寺院就像学校一样,学校里面只有两种人,一个是教员,一个是职员,教员讲经说法,职员负责办理行政工作,护法。弘法跟护法要是配合,佛法就兴旺了。
护法的功德超过弘法。弘法是做教员,护法的人做校长。我常常在此地跟大家说,李木源居士是护法,他当校长,他办净宗学会、办居士林,聘请我们做教员,在这里讲经说法。他的功德大!往年我们在台湾,韩馆长做护法,她建道场,所谓建寺安僧,我们这些出家人接受她的照顾,在她的道场成就道业、弘法利生。我们所作所为,全是她的功德。她一天到晚料理这些事务。她听经她不念佛,没有时间念佛。往生的时候,阿弥陀佛来接引。只要她愿意往生,佛决定来接引,功德太大了。我在上一堂想讲一个例子,忘记了,《了凡四训》里面讲的卫仲达,卫仲达这个故事,古人在笔记里头引用很多,我不只在《了凡四训》里面看到,这是个非常好的例子。卫仲达年轻的时候,被小鬼抓去见阎罗王,阎罗王就叫判官把他的善恶簿子拿出来看,结果造恶的那些案卷堆积如山,善的卷子只有一卷,阎罗王看到这个样子脸色就很难看,他也非常害怕。阎罗王说「拿去秤一秤」,结果一秤那么多罪业反而轻,他那一卷善重,阎罗王就很欢喜。他就向阎罗王说,他说:「我还很年轻,还不到三十岁,我怎么会造这么多的罪业?」阎罗王就跟他讲,罪业不一定是你造作,你动个恶念,阎罗王那里已经给你归到档案,起心动念恶业如山。他说:「我那一桩做了什么好事?」阎罗王说:「你不知道?」「我不知道」。皇帝要做福州的三山石桥,你上奏摺劝皇帝不要做。卫仲达说这个事情皇帝也没有准,还是照做了。阎罗王说如果要是皇帝采纳你的意见,你的功德就更大了。问他什么原因,「你这一念是真诚心,为国为民,没有一点私心,功德大。」凡是为自己,起心动念为自己的都是恶,起心动念是为一切众生的,决定不夹杂丝毫自己意思在里头,这个善是大善,一善等於万善,把你一生的罪业都盖住了。这个道理谁懂?古大德跟我们讲清楚了,我们听了想想是有道理。所以人造作罪业不怕,怕的是你不肯回头,你不肯回头你就完了,回头是岸,赶紧回头!
道场,无论是出家人道场,在家人道场,净宗学会是在家人的,居士林是在家人的。道场就是佛菩萨的学校,太虚大师用了一个最新的名词,我觉得不错,「菩萨学处」。因为现在讲寺,大家一看到这个名称,这是宗教,这是迷信,对佛法的形象就产生误会。用「菩萨学处」,名称比较新鲜一点,但是还是叫人难懂,一看到「菩萨」,就想到泥塑木雕的菩萨,所以还是把它列入迷信。近代夏莲居老居士,夏老居士跟太虚法师可以说是同时代的人,夏老居士念头就比较更新一点,他提倡「学会」,这个名称新,大家不容易起误会。我们净土宗,「净宗学会」;禅宗,「禅宗学会」。不要再用寺院庵堂这个名称,现代化,让现代人耳目一新。学天台的,天台学会;学贤首的,贤首学会;学法相的,法相学会,好!不要再用寺院庵堂这个名称,让现代人对佛法耳目一新。
学会里面我们大家在一块学习,学什么?学作佛。学作佛,大家对这个概念也搞不清楚,说得更白一点,学作好人,这个大家容易懂。存好心、说好话、行好事、作好人,佛所有一切经就是教我们这四桩事情。我们接受佛菩萨的教诲,认真努力去做,好人起心动念一定是为社会、为人群、为众生,决定不为自己。佛法里面讲的善恶标准,就在这个地方区分:为自己是恶,为众生是善。我也遇到有些人问我,他说法师,古人常讲「人不为己,天诛地灭」,哪有不为自己的道理?我的答覆说,这两句话我也曾经听说,但是是误导了众生,是错误的,不是正确的。佛为什么从这个地方定这个界限?因为佛是希望你提升境界,超越六道轮回,六道轮回太苦了。六道轮回怎么形成的?我执形成的,有「我」你就没有办法脱离六道轮回,把「我」放下了、摆脱掉了,你就了生死、出三界。这个话只有佛说得出来,除佛之外,其他的宗教学说里面我们都没听说过。所以要想脱离六道轮回,就要把自私自利放下,念念为众生著想,想众生的福利,帮助一切众生离苦得乐,这