大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第22节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
大乘经，《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明，我们现前的这些事相有没有变化？给诸位说，没有。要跟你说没有，你不相信，为什么不相信？就以自己自身来说，一年比一年衰老，这怎么没有变化？我们有生老病死，生老病死里头非常显著的变化，怎么能说没有？可是佛告诉我们，事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有，你这个感受是错的，是你错觉当中产生的变化，不是事实。事实是什么？事实是根本就没有变化，佛家常讲「不生不灭」，一切法都是不生不灭。这个说法，愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲，人有生老病死，植物有生住异灭，地球还会有成住坏空，你都点头说，说得对，你都能承认；如果跟你讲，人没有生老病死，地球也没有成住坏空，你就摇头，你说错了。诸佛菩萨都是这么说的，他说的是真的，是我们自己看错了。这个原因到底在哪里？大家要念过《金刚经》，不过《金刚经》念了也没用处，你没入境界；《金刚经》真的念懂了，佛讲这些话你就会点头。
我看到佛经上说，人没有生老病死，植物也没有生住异灭，矿物也没有成住坏空，我听到点头，你们听了反对。为什么？《金刚经》的意思我懂一点，佛讲得有道理，经上明明告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。你以为这个相是真的？那相不是真的是什么？这相佛讲得很清楚，「非真非假」，你不能说它是真的，也不能说它是假的，这个意思就很深。因为你说它是真的，你落在妄想分别执著；你说它是假的，你还是落在妄想分别执著；只要你有妄想分别执著，你就见不到真相。什么时候让自己面对著所有境界，一切人事物，没有妄想、没有分别、没有执著，真相你就见到了，这叫功夫。然后佛在经上讲，《金刚经》上说，「三心不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就恍然大悟，你点头，释迦牟尼佛说得对，没有说错。我们今天的麻烦，妄想分别执著放不下，所以佛跟我们讲真话，我们完全不懂。
佛说法，两种说法：一种叫方便说，一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识，我们听了很容易懂；真实说，那是他自己亲证的境界，我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源，这是今天科学家、哲学家，我们还加上个宗教家，都在那里探讨，探讨了几千年，到现在也没有结论。「如来一句能演说」，佛一句话就把它说清楚、说明白了，那得要有相当程度的人他懂，水平不够的人听了还是不懂。不懂，那佛就讲第二义，第二义就是随顺众生，说你能够听得懂的，然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深，佛就有层次的来教学，这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法华经》里面所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛对於一切众生慈悲到极处，决定是跟你讲真实，真实不能接受，再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实，决不是叫你永远止在方便，那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实，然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。
我们在讲席当中，也常常跟诸位同学们报告，这些经典当中，每一个字、每一句都是无量义，一字一句讲一年都讲不完，这是真的，不是假的。我们今天没这个能力，也就是说我们所涉的很浅，不够深，我今天跟诸位讲一个字、讲一句，顶多只能讲两个小时，讲一天我就没有这个能力，这就是我涉猎得浅，不够深。比我更深的，他讲的时间就会更长，意思就会讲得更多，所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句，世出世间任何一法都是深广无量义，不仅是佛经。佛经深广无量义，我们看看基督教的《新旧约》又如何？一样，没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的，他们现在在教《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」，也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」，所以上头加一个「一切」。
第二句，『如来一句能演说』，这是赞叹。为什么？如来的智慧是圆满的，没有一丝毫欠缺，所谓是「彻法底源」，这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头，他找到了，他明了了，所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源，我们在讲席里面，这是不得已，常常用树木花草来打比喻。像一棵树，这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本，无论哪一个部分都是一法，我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方？我们在树叶，在树叶这个范围，充其量你只了解这一片树叶，跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂，这里面就分自、分他，这是我，那是你，那是他，就分你我他，这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察，他是一个树梢生出来的，才晓得这几片叶子原来是同一个根，那个根是树梢，你了解这是一个族群，是一个祖宗传下来的，纵然不是亲兄弟姊妹，也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹，这就好像你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了，那个是另外一个祖先传的，跟我们不是一族、不是一类，入得还是浅。再深入一层，原来好多树梢是一个树枝里头生的，你能够找到树枝，才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。
我们中国人讲盘古开天地，世间人都是盘古的子孙后裔，外国人讲亚当、夏娃，这世界上所有的人，这是人类的老祖宗，这就好比是你找到了树干。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，还包括犹太教徒、伊斯兰教徒，他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃，这是西洋的一支，跟东方的不一样。如果真能肯定的话，真正懂得这个教义，你就晓得全世界所有一切人民，我们是一个祖宗，我们是一家人。一家人还要分彼此，还要打得头破血流，怎么对得起老祖宗？这个老祖宗从哪里来的？老祖宗是神造的，我们就他经典上说是神造的。於是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作，你想想怎么对得起神？怎么配作神的信徒？怎么配作神的儿女？这个世界是神造的，除这个世界，现在科学家告诉我们，太空当中许许多多的星球，星球里面有高等生物的不只地球一个，很多很多，现在常讲外星人。那些外星人的祖先又是谁？不断的去追根究柢，追到最后同一个根、同一个源，虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。
这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」，所以说是，这佛讲的，「唯心所现」。这个心是真心，我们不知道，我们说「心」，心在这个地方，这个心不管用，没用处，坏了可以换一个，不是这种，不是这个心。有人说思惟是心，现在晓得思惟在脑里头，大概讲的心是这个，也不是。如果说脑是心，佛在经上讲「心」有多大？「心包太虚，量周沙界」，我们这个脑不能包太虚，不能周遍沙界。到底心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论，心到底在哪里，阿难说了七处，都被佛驳倒了。心到底在哪里？心无在而无所不在，因为它不是物质，它没有形相，你眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻也嗅不出，身体也接触不到，它确实存在。
实在没有办法，我们用个比喻，就好比电磁波一样。我们想想电波在不在？电波，大家都知道在，特别是使用无线电，你能够感觉到，电波无处不在、无时不在，可是六根都接触不到。佛告诉我们，真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微，它波动的速度跟光速差不多，一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了，一刹那之间周遍法界，遍虚空法界。这是什么？说得太抽象了，我们更难明了，说得具体一点，我们今天的念头，念头才起就周遍虚空法界，比电波、比光波的速度快得太多太多了；电波跟光波不能比，那个速度太慢太慢了。
我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的这些大道理，所有一切诸法它的体就是真心、就是自性，是这个东西。它是能变，虚空法界一切众生是所变，能所是一不是二，能所从来没有离开过，因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了，释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年，那你要问四十九年说的是什么？说的是「一句」，这一句你不能够透彻的理解，慢慢跟你细细说。这一句是什么？一句就是刚才跟诸位报告的，「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年所说的，就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已经相当清楚，还没有彻底明了，那就称你作菩萨；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人，不过是对於事实真相了解多少，给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来，佛在《般若经》上说了一句：「诸法实相」，这一句话要用现代话来讲，这我常常讲的「宇宙人生的真相」，释迦牟尼佛四十九年教我们，无非是说明宇宙人生的真相而已！
我们今天读这一部《华严经》，这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大，前面曾经跟诸位报告，分量不大，这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子，比这个分量大得太多太多，简直是不可思议，这是目录提要而已。但是佛说得好，「是法平等，无有高下」，所以「一切甚深广大义」，就是平等，没有高下。你从任何一门，只要你专学专攻，你都能够彻法根源，就是对於事实真相透彻了解。了解到枝还不行，到干也不行，到本也不行，一定要到根。无论哪一法，世出世间无论哪一法，如果我们讲学术，无论哪一种学问，无论哪一种宗教，无论哪一种文化，都没有关系，只要你深入，你要深入找到根了，你才晓得虚空法界所有文化同一个根，所有学术同一个根，所有宗教还是同一个根。找到这个，在一般宗教里面称为你是「神圣」，在佛家称为你是「佛」，称为你是「菩萨」，名词不相同，意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经，只是说明这一桩事情而已。
这一桩事情，我们今天修学如何才能契入？这是我们每一位同学很关心的。契入，佛告诉我们，一定要修行。佛跟我们说一切经，任何一部经，不论是大小乘，不论是经文长短，任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经，「教」是什么？言语、文字，这是教。第二「理」，语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，都是属於理。第三个部分「行」，我们怎样去做。行就是变化，我们在学习，通过学习，我们的思想产生变化，我们的见解产生变化，我们在日常生活当中，处事待人接物，都起了变化。第四是证「果」，证是什么？证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行，真实不虚，无比的善好，我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思，再跟诸位说，每一品经也有这四个意思，每一段经文也有四个意思，每一句也有四个意思，每一个字也有四个意思，你怎么能说得尽？如果我们连这一点都不懂，经本展开你怎么能深入？真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们，我们要想真正学习，学习作佛，不是别的，就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。
说「本来面目」，这是佛家的一个术语，现在人很难懂得。什么叫「本来面目」？我们必须要用现代的话来说，就是「恢复你本有的智慧」，这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样，全知全能，无所不知，无所不能，佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」，我们有万德万能，现在我们的能力失掉了，一样都不会。第三「恢复我们的相好」，我们今天色相，色相今天讲我们的外表，不好看，我们的体质更糟糕，常常生病痛。我们读佛经，佛经上常常赞叹佛，「三十二相八十种好」；读《无量寿经》，「阿弥陀佛身金色」，紫磨真金色身，金刚不坏身。佛说，这是我们本来的，本来是这个身体，现在为什么会搞成这个样子？智慧没有了，能力没有了，相好没有了，落得如此地步，我们不知道。实在讲我们从来也没想过，没想过这些问题，佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉？佛在这个经上一句话道破，真的显示他的大德大能，「一句能演说」；佛讲「一切众生皆有如来智慧德相
