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第22节

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第22节


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  大乘经,《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明,我们现前的这些事相有没有变化?给诸位说,没有。要跟你说没有,你不相信,为什么不相信?就以自己自身来说,一年比一年衰老,这怎么没有变化?我们有生老病死,生老病死里头非常显著的变化,怎么能说没有?可是佛告诉我们,事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有,你这个感受是错的,是你错觉当中产生的变化,不是事实。事实是什么?事实是根本就没有变化,佛家常讲「不生不灭」,一切法都是不生不灭。这个说法,愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲,人有生老病死,植物有生住异灭,地球还会有成住坏空,你都点头说,说得对,你都能承认;如果跟你讲,人没有生老病死,地球也没有成住坏空,你就摇头,你说错了。诸佛菩萨都是这么说的,他说的是真的,是我们自己看错了。这个原因到底在哪里?大家要念过《金刚经》,不过《金刚经》念了也没用处,你没入境界;《金刚经》真的念懂了,佛讲这些话你就会点头。
  我看到佛经上说,人没有生老病死,植物也没有生住异灭,矿物也没有成住坏空,我听到点头,你们听了反对。为什么?《金刚经》的意思我懂一点,佛讲得有道理,经上明明告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」。你以为这个相是真的?那相不是真的是什么?这相佛讲得很清楚,「非真非假」,你不能说它是真的,也不能说它是假的,这个意思就很深。因为你说它是真的,你落在妄想分别执著;你说它是假的,你还是落在妄想分别执著;只要你有妄想分别执著,你就见不到真相。什么时候让自己面对著所有境界,一切人事物,没有妄想、没有分别、没有执著,真相你就见到了,这叫功夫。然后佛在经上讲,《金刚经》上说,「三心不可得」,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你就恍然大悟,你点头,释迦牟尼佛说得对,没有说错。我们今天的麻烦,妄想分别执著放不下,所以佛跟我们讲真话,我们完全不懂。
  佛说法,两种说法:一种叫方便说,一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识,我们听了很容易懂;真实说,那是他自己亲证的境界,我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源,这是今天科学家、哲学家,我们还加上个宗教家,都在那里探讨,探讨了几千年,到现在也没有结论。「如来一句能演说」,佛一句话就把它说清楚、说明白了,那得要有相当程度的人他懂,水平不够的人听了还是不懂。不懂,那佛就讲第二义,第二义就是随顺众生,说你能够听得懂的,然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深,佛就有层次的来教学,这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道,正如《法华经》里面所说的,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。佛对於一切众生慈悲到极处,决定是跟你讲真实,真实不能接受,再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实,决不是叫你永远止在方便,那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实,然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。
  我们在讲席当中,也常常跟诸位同学们报告,这些经典当中,每一个字、每一句都是无量义,一字一句讲一年都讲不完,这是真的,不是假的。我们今天没这个能力,也就是说我们所涉的很浅,不够深,我今天跟诸位讲一个字、讲一句,顶多只能讲两个小时,讲一天我就没有这个能力,这就是我涉猎得浅,不够深。比我更深的,他讲的时间就会更长,意思就会讲得更多,所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句,世出世间任何一法都是深广无量义,不仅是佛经。佛经深广无量义,我们看看基督教的《新旧约》又如何?一样,没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的,他们现在在教《弟子规》,《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」,也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」,所以上头加一个「一切」。
  第二句,『如来一句能演说』,这是赞叹。为什么?如来的智慧是圆满的,没有一丝毫欠缺,所谓是「彻法底源」,这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头,他找到了,他明了了,所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源,我们在讲席里面,这是不得已,常常用树木花草来打比喻。像一棵树,这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本,无论哪一个部分都是一法,我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方?我们在树叶,在树叶这个范围,充其量你只了解这一片树叶,跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂,这里面就分自、分他,这是我,那是你,那是他,就分你我他,这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察,他是一个树梢生出来的,才晓得这几片叶子原来是同一个根,那个根是树梢,你了解这是一个族群,是一个祖宗传下来的,纵然不是亲兄弟姊妹,也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹,这就好像你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了,那个是另外一个祖先传的,跟我们不是一族、不是一类,入得还是浅。再深入一层,原来好多树梢是一个树枝里头生的,你能够找到树枝,才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。
  我们中国人讲盘古开天地,世间人都是盘古的子孙后裔,外国人讲亚当、夏娃,这世界上所有的人,这是人类的老祖宗,这就好比是你找到了树干。由此可知,真正的基督教徒,真正的天主教徒,还包括犹太教徒、伊斯兰教徒,他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃,这是西洋的一支,跟东方的不一样。如果真能肯定的话,真正懂得这个教义,你就晓得全世界所有一切人民,我们是一个祖宗,我们是一家人。一家人还要分彼此,还要打得头破血流,怎么对得起老祖宗?这个老祖宗从哪里来的?老祖宗是神造的,我们就他经典上说是神造的。於是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作,你想想怎么对得起神?怎么配作神的信徒?怎么配作神的儿女?这个世界是神造的,除这个世界,现在科学家告诉我们,太空当中许许多多的星球,星球里面有高等生物的不只地球一个,很多很多,现在常讲外星人。那些外星人的祖先又是谁?不断的去追根究柢,追到最后同一个根、同一个源,虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。
  这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」,所以说是,这佛讲的,「唯心所现」。这个心是真心,我们不知道,我们说「心」,心在这个地方,这个心不管用,没用处,坏了可以换一个,不是这种,不是这个心。有人说思惟是心,现在晓得思惟在脑里头,大概讲的心是这个,也不是。如果说脑是心,佛在经上讲「心」有多大?「心包太虚,量周沙界」,我们这个脑不能包太虚,不能周遍沙界。到底心在哪里?《楞严经》一开端,阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论,心到底在哪里,阿难说了七处,都被佛驳倒了。心到底在哪里?心无在而无所不在,因为它不是物质,它没有形相,你眼睛看不见,耳朵也听不见,鼻也嗅不出,身体也接触不到,它确实存在。
  实在没有办法,我们用个比喻,就好比电磁波一样。我们想想电波在不在?电波,大家都知道在,特别是使用无线电,你能够感觉到,电波无处不在、无时不在,可是六根都接触不到。佛告诉我们,真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微,它波动的速度跟光速差不多,一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了,一刹那之间周遍法界,遍虚空法界。这是什么?说得太抽象了,我们更难明了,说得具体一点,我们今天的念头,念头才起就周遍虚空法界,比电波、比光波的速度快得太多太多了;电波跟光波不能比,那个速度太慢太慢了。
  我们从这个地方体会到,佛在经上跟我们讲的这些大道理,所有一切诸法它的体就是真心、就是自性,是这个东西。它是能变,虚空法界一切众生是所变,能所是一不是二,能所从来没有离开过,因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了,释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年,那你要问四十九年说的是什么?说的是「一句」,这一句你不能够透彻的理解,慢慢跟你细细说。这一句是什么?一句就是刚才跟诸位报告的,「唯心所现,唯识所变」,释迦牟尼佛四十九年所说的,就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了,你就叫做佛陀;你已经相当清楚,还没有彻底明了,那就称你作菩萨;你要是完全不明了,你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人,不过是对於事实真相了解多少,给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来,佛在《般若经》上说了一句:「诸法实相」,这一句话要用现代话来讲,这我常常讲的「宇宙人生的真相」,释迦牟尼佛四十九年教我们,无非是说明宇宙人生的真相而已!
  我们今天读这一部《华严经》,这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大,前面曾经跟诸位报告,分量不大,这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子,比这个分量大得太多太多,简直是不可思议,这是目录提要而已。但是佛说得好,「是法平等,无有高下」,所以「一切甚深广大义」,就是平等,没有高下。你从任何一门,只要你专学专攻,你都能够彻法根源,就是对於事实真相透彻了解。了解到枝还不行,到干也不行,到本也不行,一定要到根。无论哪一法,世出世间无论哪一法,如果我们讲学术,无论哪一种学问,无论哪一种宗教,无论哪一种文化,都没有关系,只要你深入,你要深入找到根了,你才晓得虚空法界所有文化同一个根,所有学术同一个根,所有宗教还是同一个根。找到这个,在一般宗教里面称为你是「神圣」,在佛家称为你是「佛」,称为你是「菩萨」,名词不相同,意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经,只是说明这一桩事情而已。
  这一桩事情,我们今天修学如何才能契入?这是我们每一位同学很关心的。契入,佛告诉我们,一定要修行。佛跟我们说一切经,任何一部经,不论是大小乘,不论是经文长短,任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经,「教」是什么?言语、文字,这是教。第二「理」,语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界,都是属於理。第三个部分「行」,我们怎样去做。行就是变化,我们在学习,通过学习,我们的思想产生变化,我们的见解产生变化,我们在日常生活当中,处事待人接物,都起了变化。第四是证「果」,证是什么?证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行,真实不虚,无比的善好,我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思,再跟诸位说,每一品经也有这四个意思,每一段经文也有四个意思,每一句也有四个意思,每一个字也有四个意思,你怎么能说得尽?如果我们连这一点都不懂,经本展开你怎么能深入?真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们,我们要想真正学习,学习作佛,不是别的,就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。
  说「本来面目」,这是佛家的一个术语,现在人很难懂得。什么叫「本来面目」?我们必须要用现代的话来说,就是「恢复你本有的智慧」,这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样,全知全能,无所不知,无所不能,佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」,我们有万德万能,现在我们的能力失掉了,一样都不会。第三「恢复我们的相好」,我们今天色相,色相今天讲我们的外表,不好看,我们的体质更糟糕,常常生病痛。我们读佛经,佛经上常常赞叹佛,「三十二相八十种好」;读《无量寿经》,「阿弥陀佛身金色」,紫磨真金色身,金刚不坏身。佛说,这是我们本来的,本来是这个身体,现在为什么会搞成这个样子?智慧没有了,能力没有了,相好没有了,落得如此地步,我们不知道。实在讲我们从来也没想过,没想过这些问题,佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉?佛在这个经上一句话道破,真的显示他的大德大能,「一句能演说」;佛讲「一切众生皆有如来智慧德相

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