大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第191节
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众生戒定慧三学都没有，这个麻烦就大了。不但是一切凡夫这三学没有，把戒学变成了见思烦恼，把定学变成了尘沙烦恼，把慧学变成了无明烦恼，於是就永远堕落在无明里头，永远沉沦在六道里面。「永夕」是讲六道轮回，如果严格的来说，的指三恶道，沦落在三途。这个话是真的，不是假的。我们今天得人身，甚至於得天身，正是《地藏经》上所描绘的，是从地狱里头出来度假的，没有几天又回去了。六道众生肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个事实真相我们必须要明白。
众生之苦都是从愚暗而来的，佛怎样帮助众生？诸佛菩萨大慈大悲，示现在世间、示现在九法界，为众生说法，帮助众生觉悟而已。我们今天学佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，决定要依戒定慧，要破贪瞋痴。经论上说得好，贪心是饿鬼，人有贪心，贪而无厌，这鬼道；贪心是鬼心，瞋恚心是地狱心，愚痴是畜生心。如果我们贪瞋痴还是这么严重，我们就晓得来生到哪里去？地狱、饿鬼、畜生。这三道进去容易，出来可就难了。所以佛菩萨慈悲，为我们说明这些事实真相，帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷惑颠倒来的；乐从哪里来？乐从大彻大悟来的。由此我们就能够深深的体会到，世出世间法第一桩好事、无比殊胜的好事，是什么事情？帮助众生觉悟，这是好事。
用什么方式来帮助众生觉悟？方式很多，所谓是八万四千法门。八万四千法门里面最殊胜的、最方便的是师道，所以这些诸佛菩萨选择的方式都选择作师，示现成佛，我们称佛为「本师」；换句话说，他用教学的方式，用教育的方式，他不用别的。这是最主要的，用教育，我们今天称佛教为「佛陀教育」。儒家所谓「名不正则言不顺」，我们修学弘法，首先从正名下功夫，「佛陀教育」。过去说佛教，大家懂得这个意思，佛教就是佛陀教育；现在讲佛教，一般人迷惑了，说佛教就想到，那是宗教，那是迷信；这是现代人跟过去人，对於佛法的认知有了很大的不同。
帮助众生，利益众生，一定要应机说法。我们生在这个时代，在这个时代为众生讲经说法，要有这个时代的解释，我们解释用的词汇不一样，意思没有变，这就正确了；决不能把佛的意思讲错。佛教导我们，我们展开经卷，一定要晓得「佛是教我的，不是教别人」，我们要明白这一层道理。教我的，我就得认真好好的学；不是教别人的，别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的，我要发心作佛弟子，我要发愿接受佛菩萨的教诲，别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到，像六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。学佛而不能成就，就是这个地方观念颠倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天责备别人，「你破戒了，你犯戒了」，完全没有想到自己，起心动念都是找别人麻烦，这样造了一身的罪业，最后的结果三途轮转去。亏还是自己吃，这个道理不能不懂。
诸佛菩萨，说实在话，无处不现身。像《普门品》里面所讲的「三十二应」，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身形，所以佛菩萨没有一定的形相。佛菩萨教化众生没有一定的方法，所以大经里头常说，诸佛菩萨无有法可说，看众生的毛病，看众生的习气，无非是对治而已。众生没有毛病、没有习气，佛菩萨一句话都没有。我们知道这个原则，读经才能看得出意思。
我们看了这一首偈颂，回过头来想想自己，我们自己愚痴，没有智慧，在日常生活当中，依旧是随顺自己的烦恼习气，顺自己意思的起贪爱心，不顺自己意思的起瞋恚心，千万不要认为起心动念是小事，微不足道，而不知道起心动念虽然是微小，积小恶就成大恶。真正修行人，会修行的人，我们在经论里常常读到，他们知道「从根本修」；根本是什么？根本是起心动念。《十善业道经》一开头，佛嘱咐我们，「不容毫分不善间杂」，这就是从根本修；起心动念不能有一分一毫的不善夹杂在其中。诸佛菩萨慈悲到极处，决定没有吝法，真正是从一开端就和盘托出，毫无保留，教导我们要怎样才能成就，要怎样才能抓到根本，这是我们应当要努力修学的。
第二句，这就是世尊四十九年为我们讲经说法。四十九年讲得多了，现在在中国把它编辑起来，我们称之为《大藏经》，总共有一万多卷。这些教诲是佛当年在世教化一切众生的，一切众生根性不相同、习气不相同、爱好不相同，烦恼也不相同，所以世尊为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。我们是不是统统都要学？不需要，只要在这里面选择一门就行。「一门深入，长时薰修」，我们就成功了。无论哪一个法门，总而言之，无非是帮助我们开悟，帮助我们断烦恼、断习气，恢复自性本有的智慧德能而已，这就是一切经论的教诲。可是我们在四弘誓愿里面有读到，「法门无量誓愿学」，怎么要教我学一门？佛说的话没错，就怕我们自己把它解错了。所以开经偈里头说，「愿解如来真实义」，不要把如来的意思解错了。这一句很难得，非常重要。
一门深入它的功用在断烦恼，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，恢复我们的本性。明心见性要一门深入，两个法门决定做不到，要一门深入。等到见性之后，智慧开了，德能现前，这个时候再学法门，法门无量誓愿学。四弘誓愿，这是第三句，前面一句是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼无尽统统都断掉了，才能够广学多闻。所以一门深入、长时薰修是第二句，断烦恼的，我们今天讲自度。不能自度而想度他，佛经里头常说「无有是处」，没这个道理；一定要先度自己，然后才能度众生。度自己一定要一门深入。什么时候才能广学多闻？智慧开了，在禅宗里面叫「大彻大悟，明心见性」，在我们教下讲「大开圆解」，在净土念佛人来讲「理一心不乱」，这个时候你才有资格广学多闻。
我们看佛书里面记载的，龙树菩萨只用了三个月的时间，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都念完了，三个月的时间！那个分量比我们现在的《大藏经》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流传到中国非常艰难，所以流传到中国是少分，多分都没有能够传到中国来。龙树菩萨在三个月就把这个课程完成了，什么原因？开悟了。龙树是初地菩萨，就算是别教初地菩萨，也是破一品无明，证一分法身，这个时候才有资格广学多闻。我们没有达到这个水平，所以用毕生的精力去研究经教，还是不能够通达；不但不能通达，愈研究疑惑愈多、争论愈多、烦恼愈多，习气加重了，这是不善学。
所以才知道修学的方法非常重要，就是在一切经里头，你只选一门，一门深入。这一部经你有能力读诵，这个诵是背诵，你能读能背；这还不够，还要通达义理，经里头讲的道理要明白、要清楚；然后把这些道理、教诲，完全落实到自己的心行，变成自己的思想见解行为，你这一部经得受用了。得受用的浅深广狭完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的广度就开悟了，到那个时候诸佛如来所说的一切经教，你都能够触类旁通，一接触就明白、就通达了，所以很好学，很容易学。龙树菩萨给我们做了示范，三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的东西全部都学完了，他一接触就通达。我们今天接触，天天都探讨，还是不通达，原因在哪里我们自己要晓得，一定要把自己这个因素消除。消除的方法就是一门深入，经不论大小、不论浅深，选择一部，一生都不改。依照这三个步骤：读诵、深解（经上讲「深解义趣」）、奉行（依教奉行），然后就能证果。证果就是一切都通达，世出世间法一接触就通达，证果。那个时候就离苦得乐，所以『皆使得乐除众苦』。大善光神就是善根光照主昼神，他就从这个法门开悟的、证果的，从这个法门证得圆满的佛果，无上菩提。
我们初学千万不能误会，哪个经是大经、哪个经深、哪个经浅、哪个经小，实际上告诉诸位，诸佛菩萨所说的一切经没有大小，也没有浅深，岂不闻《金刚经》上所说，「是法平等，无有高下」？一部《大方广佛华严经》不算长，一部《般若心经》不算短，两个是一样的。我们众生有分别、有执著、有妄想，看起来好像不一样，其实一样的。所以从《大方广》里面入进去，从两百六十个字《心经》契入进去，最后达到的境界完全相同。理事我们都要懂，你真正通达明白，你选择一部你就会专了，就不会被别人境界所转。我学《心经》，人家学《华严》，那个人学《法华》，都赞叹他，小看了我；你会生烦恼，你会生妄想分别执著。你真正通达明白了，不会，知道法门平等，无有高下。他从那部经一门深入，我从这部经一门深入，入到一定的程度大家完全一样。
《心经》文字虽然少，义理很深，我们早晨讲的《十善业道经》比较浅；其实「比较浅」，还是我们的妄想分别执著。仔细的看，《十善业道经》跟《华严》有什么两样？没有两样。十善业道修到圆满了，就是无上菩提，就是圆教的佛果，《华严经》修满了，也是无上菩提，也是圆满佛果，有什么两样？关键是在一门深入，你入得不深不行。正因为是这么个道理，所以佛法才说，一经通一切经通。我《十善业道经》通了，《华严》哪有不通的道理？展开《华严》不通，《十善业道》没通；展开《法华》不通，《十善业道》也不通；就这么回事情而已，我们必须要晓得。再看末后这首：
【如来福量同虚空，世间众福悉从生，凡有所作无空过，如是解脱华缨得。】
这是妙华璎珞主昼神，他得的是「声称普闻，众生见者皆获益解脱门」。清凉注解里头讲，「有觉德行，故名称普闻。既福广名高，故不虚其益」。我们要怎样学习？经文一开端，不用「诸佛」用「如来」，前面偈颂里面，第一句开端，我们看到佛放光、佛雨法、佛为说法，这个地方不用「佛」用「如来」，换一个名称，意思就不同。说「佛」多半是从相上讲的，说「如来」则是从性上讲的。说「佛」我们不是佛，说「如来」我们大家统统都是如来，从性上讲生佛不二。诸佛在果地上，他的福量确实同虚空法界，我们常常念「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福量，是我们自性本具的。
我们自己的心跟佛的心，我们的量跟佛的量，没有差别，完全相同，都是包虚空法界。我们现在心量为什么这么小？这是迷了，迷了真心，迷了本性。迷了之后，这才生起妄想分别执著，把自己的心量变小；其实心量还是那么大，决定没有变小。起了这些烦恼之后，最麻烦的形成了自私自利，这就坏了。变成自私自利，永劫轮回，你就没有办法超越了，真的叫死在轮回里头。什么时候你能超越轮回？哪一天觉悟，把自私自利放下，你就超越轮回。这个话是真的，一点都不假。经论里面所讲的，阿罗汉超越六道轮回，什么原因？阿罗汉无我。我们凡夫有我，有我是轮回的根；无我才能超越三界。《金刚经》上一再提示我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的。你能破四相，四相无了，你就超越六道轮回。功夫再深，连四见都没有，这四种念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那恭喜你，你超越十法界了。四相是执著，四见是分别，所�
