大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第157节
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佛如来的教区，诸佛如来他的教化区叫国土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族类，那个族类是十法界都包括，无量无边。我们把这个意思缩小，缩到我们这个地球，这是我们现在生活的环境，最低限度要有这么一个概念，在这个地球上不分国家、不分族群；这个族群是人类，我们不包括九界众生，我们单讲人，地球上人分了不少的种族，我们称族群；不分族群、不分宗教信仰、不分历史文化，一律平等看待，这样才能「普入」。
现前我们看到这个世界，诸位在报章、在资讯里面，每天都能够看到，这个世界不安定、不太平，生活在这个地球上的人，大多数都没有安全感，这是非常可悲痛苦的现象。我们再仔细一观察，古往今来，许多的圣人，这个世界有不少的宗教，创教的这些神圣都提倡要爱世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，传得最广，伊斯兰教、佛教，每一个宗教的创始人都提倡神爱世人；佛家所说的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神爱世人」的意思完全相同。伊斯兰教的经典，几乎每一段经文的前面头一句：阿拉是仁慈的。由此可知，这些教主、神圣，他们心目当中，确确实实没有国家界限、没有族群的界限，也没有宗教的界限，心胸都是广大的，都是「普入一切世间」。
这些宗教传到今天至少都有一千多年，基督教两千年了，如果是再往上推，从《旧约》里面去看，超过四千年。佛教在中国历史上记载，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛经里面讲的婆罗门教，现在世界公认他们至少有八千五百年的历史，他们自己说有一万多年。这些宗教在全世界传播、弘扬，普入一切世间。为什么今天社会还是这样的动乱？还是这样的不安？这些救世主降临在这个世间、在这个地球，并没有带给我们真正幸福美满的生活，没有带给我们安定和平的生活环境，这是什么原因？实实在在说，神真的是爱世人，佛真的是大慈大悲；我们怎么知道？从经典教诲里面知道的。
他的爱，他的和平安定、繁荣幸福，我们要懂得，不是他赐给我们的，我们以为要求他赐给我们，这个观念错了，这是迷信。应当是我们学习他，向他学习，实践他的教诲，这就正确了。基督教徒要学习耶稣，伊斯兰教徒要学习穆罕默德，佛家的四众弟子要学习释迦牟尼佛，他们给我们做了最好的榜样。我们要认真向他学习，把他的言教都落实在自己的生活上，落实在自己的工作里面、处事待人接物之中，佛菩萨的大慈大悲就落实了。人人都能够依教奉行，佛的经典，每一部经最后一句：「信受奉行」，这就是神圣、诸佛菩萨的加持，是他们对我们的保佑，是他们对我们的恩赐。是这个意思，不能搞错，这里面决定没有迷信。
我们要深深体会得，佛教用现代的话来说，是多元文化的社会教育。其他每一个宗教，我仔细去读他们的经典，跟佛教没有两样，又何尝不是多元文化的社会教育？这些宗教的创始人，都是多元文化社会教育家。我们后人尊称他为神圣，中国人对於神的解释、对於圣的解释，意思很接近，这两个字的意思都是说，他对於宇宙人生真相通达明了，而没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这样的人，我们就称他作神、称他作圣。由此可知，简单的讲，神人、圣人就是一个通达明白事理的人，对於事理迷惑而不通达、不明了，佛法里面称为凡人、称为凡夫，凡圣差别在此地。
经论里面常讲，凡夫觉悟了，他就是圣人；圣人迷惑了，他就是凡夫。然后再告诉你，凡圣不二，怎么不二？凡夫跟佛过去不二，佛过去没有成佛的时候，他也是凡夫；我们现在凡夫，跟佛过去在修行、初发心的时候，不是不二吗？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫闻到佛法，将来修行证果成了佛，那跟他也不二了。佛在经里这些话讲得都很多，我们要细细的去体会，尊重自己的性德，不再迷惑颠倒，就能够转凡成圣。这是这一生我们作人唯一的一桩大事，其余都是鸡毛蒜皮，小事，不足以挂怀；换句话说，应当完全放下，这样就对了。
学佛是这个学法，修学其他一切宗教都没有例外。我们从《华严经》里面得到很大的启示，世出世间所有的贤圣、所有宗教里面的神圣，乃至於宗教的领导人、宗教的传教师，哪一个不是诸佛如来的化身？这是我们在《华严经》上看到的。其他宗教听到我们这个说法，他要是真正懂得意思他会点头，他要不懂这个意思他就反驳，「我们的上帝是你们佛的化身」？我们点头，没错，是一不是二。站在他那个教的立场，十方三世一切诸佛就是他们上帝的化身，这一解开，拉平了。《华严经》上讲「主伴圆融」，一个主，其他都是伴；在佛教，释迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，释迦牟尼佛也是伴。主不是一个主，各个都能作主，这才叫「一」。所以「一」，不是独一，是任一，在佛法里面看到清净平等觉。
如果再要跟诸位说真实话，虚空法界一切众生，哪一个众生不是诸佛如来化现的？都是。诸佛如来是什么？不是一个人，你把诸佛如来看作是个人，问题就发生，你就讲不通了。诸佛如来是自性，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心跟识是一不是二。我们说话为了方便起见，说心是体，说识是用、作用，体跟用是一桩事情，不是二，所以佛法讲心性就讲得不少。称佛、称如来，称佛是从相上讲的，换句话说，从事上讲的；称如来是从性上讲的，是从理上讲的。我们把这些名词的含义都搞清楚、都搞明白，这问题就解开了，虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，哪一法不是心性？哪一法不是如来？哪一法不是诸佛？法法皆是。
为什么会有十法界？为什么会有六道？这里面总的说法，就是迷悟不同。彻底觉悟，在事相上成佛了；迷惑颠倒，在事相上，这是凡夫。生死凡夫，从事相上讲，不能从性体上讲。从性体上讲完全平等，没有两样，众生跟佛是一不是二。所以我们必须深深去体究，虚空法界一切众生本是一体，这是佛在经上常说的，「十方三世佛，共同一法身」。这才讲到真正的圆满，究竟的圆满，他在相上当然是「普入一切世间」。我们今天在事上普入，宗教的传教，确实不论哪个宗教都不分国家、不分族群，都在那里传播，都希望一切群众信我的教，这就是普入一切世间。
他是普入一切世间群众，没有普入一切世间宗教，宗教跟宗教对立，我不入你的教，你也不入他的教，这还是不能普入；这个入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。这又是什么原因？还是妄想分别执著。学佛的人，不要说他不接纳其他宗教，佛门里面还要分宗分派，天天还在吵吵闹闹，彼此格格不入，这是什么原因？对於诸佛菩萨的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈里面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人当然就更不慈悲；不但不慈悲还对立，一对立之后就变成斗争，这个事情多麻烦！人走上了斗争，社会怎么会安定？世界怎么会和平？民生的福祉全被他破坏了，这不是佛法。
佛法我们要牢牢的记住：「清净、平等、觉」。佛法是对於世出世间一切众生真诚平等慈悲，这是佛法。念念利益一切众生，教化一切众生，影响一切众生，给一切众生做好榜样，不能做坏样子，做坏样子是破坏佛法。做些什么样子？佛没有定法可说，佛说法非常讲求现实，现前社会环境，有哪些弊病、有哪些错误、有哪些缺陷，你把它纠正过来，就叫做佛法。现前社会里面，根本的缺陷是迷惑颠倒。所有一切的错误，想错了、看错了、说错了、做错了，归根结柢迷，没有开悟；换句话说，对於事实真相不明了，所以才产生许许多多错误，这是根本的原因。我们怎样帮助这些社会大众，帮助自己？首先要自己觉悟，自己觉悟了，才能够帮助别人觉悟。
我们看看现在社会上，儿女不孝父母，父母不爱子女。也许有人听到我这个话提出反对，「我很爱我的儿女」，怎么个爱法？儿女需要什么东西，统统满足他的愿望；请一、两个佣人在家里照顾他，自己忙著自己的工作，一个星期难得跟儿女见一次面，这叫爱护？这个不爱护儿女。怎么样叫爱护儿女？做父母的人天天跟儿女在一起，这叫爱护。生下来之后就交给佣人去管，亲子之间没有感情，这个小孩长大之后，对父母没有亲情，孝敬怎么能生得起来？为什么古时候的人懂得孝道？古时候儿女是父母，特别是母亲亲自带大的，这个感情深，这个恩德厚。从小跟著母亲，时间短的也有十年、八年，时间长的可能到二十年，不离开母亲。父亲虽然有工作，早晨吃饭一定在一起，晚上吃饭一定在一起，白天父亲出去工作，早晚一定是团聚的，这叫真正爱护子女。子女的孝敬，从这个地方培养出来的。现在人只顾自己，不要下一代，所以到自己年老的时候，子孙不孝，不照顾他，果报就现前。
佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人要是不孝父母，怎么会尊师重道？所以孝道没有了，师道跟著也就完了。孝道跟师道是世出世法的大根大本，这几个人能懂？几个人能体会得到？佛教我们什么？「净业三福」头一句，就是「孝养父母，奉事师长」。所以你要问佛教教的是什么？佛教彻始彻终教人孝亲尊师。佛度化众生从根本度起，就是要把这桩事情做出来给大家看。世尊说法四十九年，不敢说是自己说的，清凉大师在玄义里面告诉我们，佛四十九年所说的一切法，没有一句是自己的，古佛所说的。所以释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，「述而不作」，这是什么？尊师重道。我所讲的不是我的，老师是这么说法的，尊师！现代人满脑袋是要创造、要发明，跟别人学的，也否定、也不承认是跟他学的，是自己的创造。为什么会有这样错误的思想？这种错误思想果报不堪设想，果报都是在恶道。何以故？不顺性德，他是悖逆自性。悖逆了自性，变现的境界就是三途六道；随顺性德，是一真法界，是四圣法界。这些境界全是自己心性变现的，不是从外头来的，佛家常讲「心外无法，法外无心」。
我们一定要晓得，自己的毛病在哪里，社会的病态在哪里，对症下药。讲经说法，这个经典没有错误，文字也一句没错误，今天的讲法跟过去的讲法不一样。为什么不一样？今天众生得的病跟过去众生得的病不相同，经典给我们是原理原则，我们决定不违背这个原理原则来开方子。所以我们看到一部经，自古以来，每一个朝代都有许多人注解，注得都不一样，这是什么原因？他在那个时候，面对著那些群众是些什么状况，他那种讲法就能帮助那些人，就能叫那些人破迷开悟，修行证果。时跟地变迁了，对象不一样，讲的方法就不同了。我们如果拿古人那个注解，依照注解一成不变来讲，现在人都不得受用。所以经教字字句句是活的，字字句句都含无量义，它是圆融的。为什么是圆的？它从自性里头流出来的；自性是圆满的，从自性里面流出来字字句句，也跟自性一样圆满。所以它真的是无量义，深广无际，应用无方，我们要看环境、看对象，怎么跟他说。
我们自己要怎样契入境界，这是现前第一桩大事。自己不能入境界，你就没有办法了解经典的义趣，你读了这个经典，对你的生活不起作用。所以第一桩大事情，就是怎样帮助自己契入境界。这个我们在讲席里面说得很多，我们之所以不入境界，就是自私自利，就是这个念头，所以入不了一切世间，起心动念都为自己。那要怎样才能够入境界？入境界，在事相上说，就是入一切世间；要用现在的话来说，与一切众生都能够做最好的朋友，才能入。不同国家的人、不同种族的人、不同宗教的人、不同文化的人、不同生活方式的人，各个都是好朋友，你就入境界了。你做不到，做不到原因在哪里？没有爱心，自私自利。果然能够爱护一切众生，就像爱护自己父母、兄弟姊妹一样，像爱护自身一样，你这个念头一转，就叫做超凡入圣。
佛法里头常说：「方便有多门，归元无二路。」方便就是帮助众生的方法无量无边，但是它只有一个目标、一个方向，帮助众生成就圆满的佛果，这个方向决定不错。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法，介绍西方净土讲得最多。跟我们讲其他的道理只讲一遍，没有重复过的
