千字文讲记-第7节
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山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“竞”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。
这两句话的白话文意思是：
一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，
而即使是片刻时光也值得珍惜。
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。
人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。
将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
“资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表； 敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”。强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物（犬马）没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗？显然没有。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私；尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。
有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏言一定要有智慧，要适时适度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣”。唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣”。唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。
“临深履薄”四个字，出自《诗经？小雅？小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。
事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？
“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经？大雅？抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？
“温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
以上几句话的白话译文，意思是：
资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。
孝顺父母要尽自己的全力，
忠于君主要尽自己的本分。
侍奉君主要如临深渊，如履薄冰。
孝顺父母要早起晚睡，冬暖夏凉。
似兰斯馨，如松之盛。
一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经？系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。
松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。
一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。
川流不息，渊澄取映。
这两句话是紧承上面两句所说，自己建立起来的德行应该象江河水一样川流不止，流传到子孙后代永远不会停息。
“川”是象形字。其甲骨文字形，左右是岸中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝这个通路就断掉了。因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了一百多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。
“渊”是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。
我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。孔子在《论语》中说：“父母之年，不可不知也”。我们当中有几个人能记住自己父母的生日？这个祖先之德的“川流”能不息掉吗？地球上的江河能不干涸吗？我们能有定力而不浮躁吗？
容止若思，言辞安定。
这两句话出自《礼记？曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。“容”指人的容貌仪表，“若思”是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。
“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定。内有定，外表的仪容举止才有安。“容止若思，言辞安定”的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。
中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。中国文化中礼的核心就是一个“敬”字，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。因此《礼记？经解篇�
