[励志]包容的智慧-第20节

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实无常很好，因为世间是会变的，所以穷不会一生一世都穷，苦不会一生一世都苦；甚至虽然笨拙，只要经过努力，就会改进。无常，可以改变人生，这就叫般若的智慧。本来如此，普遍如此，必然如此，不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不管男女老少，有钱没钱，有理走遍天下，无理寸步难行。
　　基督教常讲信主得永生，这句话很对，信主得永生，不过我们佛教在后面还可以补一句，不信也永生，因为永生不关信与不信的问题。有一位老妇人在医院里，医生已经宣布没有救了，亲人都到齐，大家围绕在老人床前。老人忽然说：“我现在很想喝杯酒。”人都要死了，怎么忽然要喝酒，孝顺的儿女，赶快找酒来给妈妈喝。喝过酒以后，她对大家说：“哎，我想抽一支烟。”信天主教的儿子不以为然，就说：“妈妈，医生说将要归天的人不可以抽香烟。”妈妈说：“要死的不是医生，是我耶，他怎么知道我的需要呢？”这话说对了，大家又弄香烟给她，抽过以后，她安然地笑笑说：“人生好美呀。”我觉得，这是很美的人生，因为有般若，如果没有般若，她就没有这么解脱了。这世界时间有春夏秋冬，空间有东南西北，人生有生老病死，世界有成住坏空，如果我们能够从般若当中，发觉出意义和美感，自然可以自在解脱。正如《般若心经》所说，“观自在菩萨……照见五蕴皆空，度一切苦厄”。观自在，谁是观自在？观世音。谁是观世音？就是我们大家。除了我们大家，另外要去找观世音，找观自在，那是错误的。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　附录：佛教智慧的真义（3）
　　我们自己才是真正的观世音，自己不努力健全，只是妄想把自己托付给渺不可及的神明，这是错误的，要观照自己，才能自在。当我们观照到自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在；我看这一个地方，我不喜欢，我不自在；我看这个时间，我不喜欢，我不自在；对这个社会，不肯接受，不认同，不把它视如自己，当然不能自在。假如能把宇宙天地、虚空万物都视为是我的，用般若去分析世间的真相，慢慢地就能进入到观自在。
　　“照见五蕴皆空”的五蕴，就五个东西是的聚集：色、受、想、行、识。第一个色是物质，最后一个识是精神，物质和精神结合起来，就有受想行的功用。色受想行识是什么？就是我，五蕴，就是五个东西聚集的我。常常听到一句话：佛教讲四大皆空。什么叫四大皆空？这个色，它有地水火风四大要素。好比我们坚硬的骨头，是地；湿黏的痰涕、大小便溺，是水；暖度的体温，是火；气息流动的呼吸，是风。假如这四大要素，有一个不行了，就是四大不调，也就不能存在。花草也是一样，要有土壤、水分、阳光、空气才能生长，也要因缘和合，一旦因缘不具足，也是不能存在的。因此，所谓五蕴皆空，不是说死了以后才空，这句话的意义是世间万物都不能单独存在，必须要和其他的相互依存，所以空的意思，要相互关系。
　　举一个例子，这是佛经里面比较深奥的。有一个旅行的人，错过了旅店，只好住到乡村小神庙里，睡在神龛的下面，打算等天亮再出发。半夜忽然进来一个小鬼，还背了一具尸体。这个人一看，糟糕，真的活见鬼了，怎么办呢？正在恐惧时，又有一个高大的鬼进来，指着小鬼说：“你把我的尸体背来做什么？”小鬼说：“哪里是你的，是我的。”那人听了两个鬼争执，更加害怕。小鬼一看，哎哟，这里还有一个人，就说：“喂喂喂，不要怕，出来，你替我们说一句公道话，这个尸体是哪一个的？”这个人很为难，心想：如果说是小鬼的，大鬼不会饶过我；如果说是大鬼的，明明看到小鬼背来的，这是伪证啊！唉，人之将死，说句真话吧。于是，这个人说尸体是小鬼的。大鬼一听生气了，就上去把他右边的膀子扯下来了，吃下去。小鬼想，这怎么得了，他帮我的忙，就赶快从尸体上替他接上一个膀子。大鬼仍不罢休，又把他左面的一个膀子给吃下去，小鬼再替他接上尸体的另一个膀子，总之这个人都给大鬼吃完了，小鬼也用尸体给他统统补好了。两个鬼一阵恶作剧，呼啸而去，留给这个人一个严重的问题，什么问题？现在这个我是谁呀？我本来是某某县某某村的张三，可是现在的这个身体，已不是我的身体了，我是谁呀？后来，他悟到一个道理：哦，原来这个身体不是我，身体之外的这个般若，是吃不了也接不起来的，才是我。
　　再举一个例子，在欧洲有场足球比赛，十万人都在那里盯着足球看。有一位先生抽烟，因为看得入神了，香烟烧到旁边人的袖子，就赶快道歉。旁边那个人也是球迷，球赛正在重要的时候，他有忘我的精神，回答：“没关系，再买一件就好了。”他也不计较，继续看球赛。后来，香烟又把前面一个小姐的头发给点着了，抽烟的人又赶快道歉，说：“是我这个香烟的罪过，对不起。”大概那个小姐的头发是假发，她也看球看得很入神，很忘我，说：“不要紧，回去再换一顶了。”从这个例子可以看出，忘我的时候，就能照见五蕴皆空，度一切苦厄，因为无我，一切苦都没有了。所以，人和人，人和物，人和环境、地理、气候、社会等不能协调，无法和谐，就会很苦。假如能用般若照见五蕴皆空，就像我们所倡导的和谐社会，般若可以提供一个社会和谐的动力，大家拥有般若，发挥自己的般若之光，尽管中国有十几亿人口，那么人人都有般若，人人都能和谐，不为难也。
　　曾子墨：我想先请问您两个我们在网上所征集到的问题。一位叫“道不同不相与谋”的网友说，佛教是兴起于东方的典型的东方智慧，以西方人的思维方式和既有的宗教信仰去接受佛教的理念，是一件很困难的事情，佛教的解释是否可能？
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　附录：佛教智慧的真义（4）
　　星云大师：
　　信佛教不是释迦牟尼或者观世音要你信，信佛教是信自己，因为人人有“佛性”，所以佛教基本上并不是绝对崇拜偶像的，佛教是要信自己的佛性，佛是人，我们不要把佛当做神仙，我们应该发展以人为本的佛教，发挥人性。人性提升了，就到达了佛性。在西方，基督教人士慢慢地也有信教自由，我们佛教的人去信其他教的也有，信基督教的人来信佛教的也有，不过我感觉，宗教可以异中求同，同中存异，可以相互包容，不必那样认真地一定要信哪一个教。等于学生修文学课，还可以去修哲学课、物理课；等于吃菜，我吃了这一道菜，还可以吃那一道菜。所以，信一个宗教和信两个宗教，就跟交朋友一样，交了这个朋友，还可以再增加另一个朋友，这不是很严重的事情。
　　曾子墨：虽然您说不同的宗教之间可以同中求异，异中求同，但是我们还是想问您，在弘扬佛法的过程中，是不是会和当地其他一些原有的宗教发生矛盾，甚至冲突？
　　星云大师：佛教在历史上和政治、社会、宗教都没有发生过什么冲突。从汉明帝佛教东传两千多年来，佛教在中国政治上从未有过反抗、革命。举例来说，佛教就等于一个公司的员工，他们只晓得要服务社会，要慈悲，要无我，要有般若，要能舍己为人，把工作做好，就是要弘法利生。至于公司里的董事会，谁上台，谁下台，有什么纠纷，我们管不了。中国的社会改朝换代，对佛教而言，无论哪一个当家都拥护，像现在是中华人民共和国，共产党领导的国家，全国各地所有的大寺庙、大和尚、出家人、佛教徒，都爱国，都拥护国家，佛教就有这个特性。
　　曾子墨：另一位叫做“佛光山的追随者”的网友问，您和大陆的佛教界常常会有一些交流，那么大陆和台湾地区的佛教发展有什么不同？
　　星云大师：基本上佛陀是同一个，教义是“三法印”、“四圣谛”、“慈悲喜舍”、“十二因缘”……都一样的，没有人有异议。但就戒律、制度来看，到了中国禅宗有五宗七派，慢慢地有不同的修行方法。学术界也会这样，一个学术的道理，大家论议，你这样说，他那样说。两岸佛教的相互来往，现在很热烈，尤其在台湾，我常听到“三通未通宗教先通”。其实，还是同的比较多，如果不同的太多了，就不要强求相同。
　　观众：我想请问大师一个问题，佛教团体在历史的不同时期，面对不同的历史情境，会呈现出不同的性格特征，比如在魏晋南北朝，或者唐宋时期。您认为，当今社会的佛教团体最应该突显哪方面的性格呢？
　　星云大师：佛教在中国两千多年来，最早的传播是译经、刻经、出版、雕塑佛像，像敦煌、云门、龙冈。到了后来就慢慢地不同了，有的人欢喜参禅，就盖了很多禅寺。那么念佛的人，净土宗走入到民间，有所谓三根普被，民间家家弥陀佛，户户观世音。历朝以来，除了一些宗派争艳斗奇之外，甚至还有大乘的、小乘的，还有密宗的、显宗的这些个派别，不过现在佛教要生存，要往未来发展，要靠人间佛教。20年前我去北京的时候，中国佛教协会会长赵朴初先生说他倡导人间佛教，我真是高兴，我说我从出家开始，就自觉有人间的性格，我也倡导人间佛教。现在这个人间佛教已经像阳光普照一样，慢慢在全世界点亮了般若的火炬，假以时日，未来必定是人间佛教的时代。
　　观众：基督教信仰，认为爱是从上帝那里来。佛教也讲爱，讲奉献，请问星云大师讲的“般若”从何而来？
　　星云大师：没有宗教不讲爱的，佛教有的时候排斥爱，是排斥那个自私，排斥那个执着，排斥那种虚假，因为不是真爱，如果是真爱升华了，就叫慈悲。常常有人问，人从哪里来？人是由爱来的，如果父母不相爱，就不能生出我了。我们叫“觉有情”，有情就是有爱的人，觉有情就是对于这个爱要觉悟，不能自私，不能一直爱得很糊涂，或爱得不当。比方说，佛教里的五戒，有戒邪淫，邪淫就是爱得不当。正当的爱，像男女之间谈爱情、结婚，佛教都准许，释迦牟尼佛没有批评过。像国际佛光会，先生来参加，必定要带太太，太太来参加，必定和先生一起来，就是寺庙里面的客房，你们要来借住，是夫妇就可以进去。为什么？释迦牟尼佛并没有排斥，说夫妇要分开，佛教也很有人情，也很有爱的性格。所以，佛教讲“无缘大慈，同体大悲”，男女老少虽跟我不一样，不过对方受苦了，我好像身上也感受得到，因为这样的关系，我就会慈悲，就等于你和我是相等的关系。这种从修养上慢慢体会出的无缘慈悲、同体慈悲，就是更高的爱。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　附录：佛教智慧的真义（5）
　　观众：
　　我有一个问题一直困扰到现在，希望能够有所启发。一向说佛教都以生灭无常为教理。我就很奇怪一点，从生到死的这一个过程中所遭遇的种种经历，为什么就要把它当成一种象，当成一种是假的东西呢？
　　星云大师：因为太过真实就变成一种执着，比方说，你有一百万，被人做公司倒闭了，如果过于把它想成是一件真实的事情，会不罢休，提刑事诉讼，很难受。假如换一个立场，我可能是欠他的，我还他了，心里面就会舒畅一些。过于把事情看成虚假，是一种执着，我们并不赞成，但是把世间看做是太过真实的，这也是一种执着。在佛法里面，有“真假中”，即真的道理，假的道理，中道的道理，其中以中道的道理为最好。有的时候，像我们过生活，太过热烘烘的，会乐极生悲，太过冷冰冰的，也会觉得人生毫无意味，最好热中能平淡，苦中能积极，这是所谓的人间佛教。
　　观众：古代的高僧大德们经常说，“出家人行必头陀，住必兰若”，这句话在今天还有意义吗？戒律对佛教界来说非常重要，您与大陆佛教界接触很多，您对今天僧团的戒律情况，总体有什么看法？您觉得今天的僧团在戒律方面最应该注意的是哪些方面的问题？
　　星云大师：出家人有好多种，有一种比较有出世的性格，就是兰若比丘，在山林中修行，独善其身，苦行头陀。这在佛教里面很多，也受人崇敬，因为他不贪不要，苦行。但是也有一种叫人间比丘，他有人间的性格，见到你的苦，不忍心你苦，要救苦救难；甚至于要造福，像修桥铺路、救灾，这种人间比丘对人间佛教也就更需要。所以，我们现在培养的年轻学生，有少部分有出世性