f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第8节
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好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知，他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。
众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这么多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们做参考。我们在此地，跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经里面，总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好像我们今天讲的社团，这个社会有多少个社团？本经里面一共有二百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。二百二十八众形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为「华严海会」。
一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字，品是类别，好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇章的意思。佛讲的哪一类，属於这一类的把它编在一起称之为一品，然后看这部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用「世主妙严品」作品题。「品」这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属於教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多么长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这么大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多么的严整，这是经典的庄严。佛当年说法，言词的庄严。从章法结构里面，我们能够领会他思想的体系，这就属於教义。前面跟诸位讲的，经题里六对，第一个就是教义一对。思想体系是属於义理，章法结构是属於教学，目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至於迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。
底下有个『第一』。第一是顺序，这品经在三分里面讲它属於序分，所以排列在第一。可是在《华严》里还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先后的第一。那是什么第一？法界门中没有先后次第，都是一时无二念，同时显著一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》看到「二十五圆通章」，二十五位菩萨个个都是第一，《般若经》给我们讲「法门平等，无有高下」，《般若》讲的是理，《楞严经》讲的是事，事理合起来看我们很容易懂。这个经里所讲我们就很难懂，必须了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。
我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」讲刹那际，使我想起来古时候的人怎么会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎么会懂？古人入定。定中深深的证得刹那际，比我们高明太多；我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大，太空物理；一个是无限小，量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。
《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什么？用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分！前几时我们在新加坡，「联合早报」刊登一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取名字叫「夸克」；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，那个夸克多大？像一粒黄豆那么大，存在的时间非常之短。我们经上常讲「如露亦如电」，电是闪电；用这个来比喻物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。
真相是什么？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象；观察到这个现象，那是佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什么会有这个现象？这个现象怎么来的？怎么产生？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们，这些事实真相，我们每个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什么迷了？佛给我们讲，迷的东西也是无量无边，太多了，佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障，这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」，就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」，跟诸佛所说无二无别，所谓佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。
明了这个义趣，我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七是十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上？事实上是一刹那之间成就，哪里要二七十四天？太多了。这个意思，这个道理、事实真相，我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经，贤首国师为我们所说出十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至我们起心动念，无不具足；明了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。
所以《华严经》难，难在什么地方？难在它意在言外，难在这个地方。如果你完全执著在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要。我们六根所接触的境界，完全是「大方广佛华严」的境界。你看，佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到哪一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。诸位现在拿到的本子，这个经本就是序分，就是这一品「世主妙严品」，是《华严经》的序分，有这么长。「现相品」以下是属於本经的正宗分；一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」，这个以下才是本经的流通分。
序分里面，古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，怎么行？所以佛在这个经里，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。
序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的？过去我们讲经省略得太多，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？生灭同时，哪有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。
譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那么多张纸，灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细的去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开、散开，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。佛在《法华经》上讲「世间相常住」，这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。
佛在经上讲的这些境界，实在讲，佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》讲什么？《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活，这一切的事实真相。你要是统统明白，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在！佛把业力解除变成智慧，智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达，方法明白，就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到！它不是假的。
所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正
